三昧耶戒

http://tw.myblog.yahoo.com/kevin-2007/article?mid=983

保持對上師的清淨信心。而這清淨的信心,便是我們和上師之間的三昧耶戒。

一位上師一生中所有顯現出來的事業和弟子們有很大的關係。這個關係就是上師與他的弟子之間自然所展現出來的一種戒律,此戒律即是所謂的“三昧耶戒”。什麼是三昧耶戒?就是當一位上師修得非常好,非常好的時候,同樣的,他給予弟子們的加持力亦極為殊勝;相對的,此時弟子們更要努力的修持。

對一位修行很好的上師而言,他的整個人格所展現的,即是一位現在佛。而且他對戒律和一切人格規範也都守得非常嚴格。不管誰是第一個帶領我們進入密宗的上師,我們便和他之間具存著三昧耶戒的關係。即使我們以後和其他的上師學習,我們都和第一位上師之間具存著三昧耶戒。

因為過去世善因的存在,在第一次與自己的師父見面時,我們對他會非常有信心,但漸漸的,可能信心會日漸退失。這不是因為上師的加持力已失去了;或因為他容貌改變;或因他的法失去效力了。而是因自己的業障之故。由於處於娑婆世界種種的人、事、物的因緣變化之中,使得我們對上師的信心可能越來越弱。事實上,上師的心並沒有變,而是我們的心在變。舉例來說,當我們第一次見到上師,接受他們的灌頂,那是因我們對他很有信心,自然而然,便相信上師和佛陀一樣,無二無別。正因如此,所以我們從他那兒接受灌頂時,得到非常大的加持。之後,開始修他所傳給我們的法,來修練自己。歷經多年,甚或幾十年之修持,可能一直未獲殊勝的感受,或享受到修法中常見的一些法喜。因此,我們漸漸地退失了信心,甚至會這麼想:這些法並沒有比水來得有用處,水的好處,我們見得著,而修法得到什麼好處,卻一點都感受不到,事實上,當我們第一次接受上師灌頂時,我們把上師當成與佛陀般無二無別,所以他就像甘露,像摩尼寶一樣,非常的珍貴。因此,我們會得到更多的加持。而經過多年,我們沒有得到類似的加持,對修法的信心退失了,便開始懷疑上師傳授的這些法是否正確?

其實,在一開始,我們是相信上師。但後來接觸到不同的朋友及人、事、物等種種環境因素,使自己對上師的信心有了動搖,對上師的生活方式及形象產生了懷疑。其實,錯不在上師,而是在我們的心。因為信心的動搖,相對所接受到的加持力也就越來越弱。上師本身並沒有變,變的是我們的心。

因此,當我們發現對上師不再像第一次見到他,把他當做佛陀般看待時,要趕快提醒自己,把這個信心再找回來。不要因為聽了某些師兄或是別人批評上師的話,而動搖了信心。應該相信當初自己的看法,讓自己的信心能夠更深,更強烈的堅定下來。亦即,不要因別人的批評或論及有關上師的一些小錯誤,而動搖了本身對上師的信心;應該相信自己的上師,讓信心不會有所動搖。如果沒有做到這一點,而讓信心開始動搖,那麼接下來我們便會將上師當成一位很普通的人——也就是說,他只是一位很有智慧的凡人,而不再是一位有成就的上師了。由於這點的認同,我們便會開始見到上師外表的一些小錯誤,以致動搖了自己的信心。而當這些意念生起時,我們很快的就會被業障所控制。此時,死神便控制了我們的意念,使我們墮入六道輪回的意念當中。換句話說,由於我們信心的些微動搖,不再把上師當做佛陀般看待,那麼整個業障便已進入我們的身體,使往後的整個生活狀態或是修法,產生種種的障礙。

當我們從上師處接受灌頂後,由於眾生的種性不同,因此上師在教授時,也用不同的方法指導。這是說一位上師並不一定用相同的方法來教授所有的眾生。因眾生根性有別,上師教授方法便有差異。上師有時對某些弟子以忿怒的方式指導,而對其他弟子則以溫和的方法指導。這並不代表上師本身不慈悲,或沒有耐心指導弟子。譬如醫生為了治療病人,有時候單單以和顏悅色的勸導病人吃藥,有些人可以接受,有時醫生卻得用比較硬性的方法,即比較強迫性的方法,要求病人吃藥,然而治好病人苦痛是其最終目的。

一位上師對待弟子的方式也是類似的,他所要做的就是幫助弟子得到解脫。正因眾生的根性不同,因此他對有些弟子的教導非常非常嚴格,甚至以非常忿怒的形象來教導他們;而對有些弟子他卻待之以溫和的方式。這並不是說上師不慈悲,而是他為使弟子們達到解脫的目的,所以使用了善巧方便的方法。

上師以忿怒形象來指導弟子,在我們的傳承中有許多的例子。譬如,以噶舉派的祖師馬爾巴對待其弟了密勒日巴來說,密勒日巴所感受到的是師父對他非常的凶,處處的嚴厲要求他而且苛刻。事實上所造就出的密勒日巴,卻是一位赫赫有名的瑜珈行者。同樣地,當我們的師父對我們表現忿怒相時,我們不該對他失去信心。應該想成:“師父為了消除我們心中的某些障礙,或是消除我們某些不好的因緣,所示現出來的忿怒像。”假如此時,我們對上師的用意開始產生懷疑,而導致對上師信心有一絲絲動搖,那麼我們對於上師便已產生惡果。這個惡果便是我們破壞了三昧耶戒。

當我們對上師的信心開始動搖時,這一刹那間,我們已破壞了三昧耶戒。那麼在接下來的生活或修法中,我們便會出現種種的障礙。因此,保持對上師的信心,不要有一絲絲的動搖,正如一個容器或瓶器般,當它產生一丁點的污垢時,我們若馬上清除,那麼便極易清除乾淨。但若我們視若無睹,此容器的污垢更會越來越多。有一天當我們很想去清除時,我們將會發現,那是件相當困難的事,要花上一段相當長的時間。我們的心,正如容器般,當我們對上師的信心開始動搖時,要立即更正過來,不要令我們對上師的信心動搖越來越大,否則將會導致我們以後的障礙越來越大。

事實上,對上師的信心,並不只是表現在任何的修法上。當我們禪修的很好,或想顯示我們禪修的很好,而天天坐在椅子上或佛堂,一直的修法,這並不能稱為是一位好的修行人。真正的修行人,是能對上師提供最好的服務,當你在上師的身旁,處處照顧他、依賴他,我們可以說這個人是位很好的修行人。如果想被人稱為是很好的修行人,最好的方法,必須遵從上師的每一個指示,依照上師的話去做,這個人無論在佛堂修法、在社會工作,任何時刻,我們都可以稱他為很好的修行人,因為他已經聽從、做到上師的指示。

有時上師對我們表現出來的態度,如同和我們是朋友;有時卻是對我們很生氣;有時則是慈祥的。不管他何種方式來對待我們,我們不應有一絲一毫錯誤的觀念,心要這麼想:他是為了教導我們走向解脫之道才顯現出不同的方式。此時,我們應以清淨心來對待他,而不應去批評其外在的行為是好是壞,甚至不應有任何好或壞的想法。若以清淨之心來對待那麼此刻我們所領受到的是最大的加持力。

因為我們對上師有非常好的清淨心,也就是說:我們對上師有非常強烈的信心,那麼對上師任何的教授,就會很欣然的接受。也因此,漸漸的,我們便會達到同上師般非常高超的智慧及能力。由於對上師有好的清淨心,所種下的善因,將會造成我們在未來或未來世,也能接受到上師清淨的教法,或更高深的教授。因為對上師有著強烈的信心,就像一顆種子般,已種植在我們內心,即使在未來世,我們若沒有得到任何的教授或灌頂,但由於我們對上師有清淨的信心,我們所表現來的,也是得體的法。對別人而言,我們所說的話,也是非常清淨的佛法。話題裏的內容,也好像沒有一絲絲的瑕疵。所以,對上師的清淨心是非常重要的。

為了使我們的修法沒有障礙,並讓上師能夠長久的住世,救度眾生,最好的方法便是保持對上師的清淨信心。而這清淨的信心,便是我們和上師之間的三昧耶戒。也就是說,三昧耶戒最主要的意義,即在弟子對上師是否有最清淨的信心。若我們能保持對上師的清淨信心,即是我們能將三昧耶戒守得非常好。若能如此,在日後修法時,便不會產生很大的障礙。相對的,自己的上師也能長久住世來救度眾生。以上本人所介紹的,但很基本的三昧耶戒概念。

轉自正法眼

有人說,不要在家裏念地藏經?

http://tw.myblog.yahoo.com/jw!_rGJmD6RFRHSWLkbWpw-/article?mid=8736

以下這是一篇轉貼的文章,打破一般謠傳不要在家中念地藏經的看法

 

很多人會說用盡方法來「處理」,往往總是祈求一個「立即」可以解決的奇蹟。

 

什麼地方「靈驗」就是「利害」

若能一日一部地藏經,一無反顧的回向

何任人都有機會看到真的的「奇蹟」

那不是像變魔術讓人馬上看到成果

而是一種不可思議的潛移默化

貴人現、善緣熟、惡業了、福自在、心念轉…

沒有真正實修過的人是無法體會的

正因為這個法門,這部「地藏經」太強了!

強到業重的人一念,冤親債主幾乎全部到位等著被菩薩接引

很多人熬不過恐懼心、還有業力清體的種種過程。

 

而放棄了習修這個末法時期最重要的解業法門

通常是福報不夠、業力太深所致。

 

很多人會說地藏經太長,沒時間念,卻往往有漫長幾十載受業力的磨難

若能通過這個考驗,日持一部地藏經,直到自己業淨心清,一切光明自現前。

 

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有件事放在小妹心中已經有一段時間

習修地藏法門的這段時間裡

小妹造訪了一些宮主、通靈人,多半生活非常不順遂

孤、病、貧、苦更甚於一般人

我在他們身上發現一個共通點

就是他們都「叫人家不要在家念地藏經」

也許是一句對經典無明的口業,引人心生恐懼

阻礙了許多人不敢念經解業,而這些人的冤親債主加起來

就足以讓散佈這言語的人,被這些待度的眾生所包圍

我心裡很想不捨,覺得這些人付出了大半輩子在修

卻被自己與他人的業力團團包圍

一直到找到了「八十八佛大懺悔文」可以解這樣的業力(謗經)

才敢把這事情公開貼出來。

 

若是您的身邊有這樣的同修,希望能把這個可以補救「謗經」的方法告知他們。

 

祈願每一位同修都能在地藏菩薩的大願中找到光明的道路。

④大圓滿—《吾心忠告》/敦珠仁波切

http://blog.sina.com.cn/s/blog_4899c6180100a9we.html

  吾等全心投入之男女瑜伽士應當修習由蓮花生大師所教授之大圓滿教法。蓮師雲:「吾持大圓滿之見地,但行為不會於此見中迷失。」于意雲何?何謂行為不會於見中迷失?一般所謂「見」是知所有輪涅現象皆是空性。此際吾人未能直接體驗空性,而直至實證空性之前,仍有利害、真實不真實,以及所謂業力因果之經驗,於吾人而言皆為存在者。于此際吾人若四處宣說「所有事物皆空性,無一真實,無所謂邪惡」,而事事任意而行,此即為「行為於見中迷失」。若然,如蓮師所言,入于魔鬼之邪見裏。
 
  此見地乃為大空性。如果吾等對現象之勝義有一正確認識,而且又能於禪定中保任此相約之境界,相對概念自然分解。于其時便無所謂利害,無一事為喜樂與苦惱。這時,亦只有在這時,方能真正掌握此見。蓮師雲:「吾見比天高,但吾行比麵粉更細」。吾或對空性之勝義見有所瞭解,但在修行而言,持續保任此勝義境界十分重要,直至吾人之相對觀念完全消解。
 
  與此同時,蓮師亦雲:「不應讓見地于行為中迷失。」何解會「見於行為中迷失」?光知言色即是空,是不會將世間事物空了的。吾等之身體、思維,以及所有刺激意念之事物,是如實存在,豈會不見!若因而於見失信心,但專注於物質和語言上之行為,不重視此見,則不能清楚認識此見。教法所雲,在見與行上應無所偏頗,應對見堅信,有如大鵬翱翔於天空。與此同時,亦要聽從因果業力之定律,其微細處有如把麵粉過篩一般。
 
  佛教徒當依從佛陀教誨。必須要對無上法要由衷信服。不管吾等何人,要有善心、真誠、無欺。無論何時何物,對無上密法之信念不可退轉。意念必須鞏固持久,建基於三要素:堅信、全情投入、恒心。再者,任何一法均包含佛陀所有教授,吾人對佛法所有傳統必須有純淨認知與讚歎,不管是何派別之佛法亦要尊重。且要培養內心對師兄姊們不斷之愛護。

宜秘密供養、修持的觀世音菩薩的化身-六臂白瑪哈嘎啦(財神、護法)

http://tw.myblog.yahoo.com/jw!gDCTGEWCFRp8G5lp5rYtGw–/article?mid=2579

 
      生則增長財力以助勢 

      死則頂禮並肩以往生

 

六臂白瑪哈嘎啦的聖號為「白色滿願如意祜主」,是噶舉派與薩迦派求財的智慧護法,相傳住于印度金剛座清涼屍陀林中。為最殊勝之財神護法,也可當上師、本尊、空行,為增財,添福,名聞,長壽等增益法的修持法門。白瑪哈嘎啦為大悲千手千眼觀世音菩薩的慈悲化現,觀世音菩薩見六道眾生沉淪於無限的痛苦中,不得解脫,尤其是「求不得苦」、業障深重者,更墜入地獄受苦,因此化現為六臂白瑪哈嘎啦救度眾生。本尊具大悲心能消除眾生一切貧窮、災難,更能滿足眾生的願望。
     

六臂白瑪哈嘎啦是一種特別的護法,本質為寂靜尊護法,特別是於息法上具大威力,能平息五毒(轉五毒為五智)及對於平息一切饑餓、窮苦、戰爭的痛苦尤為殊勝,更能護持修持佛法者,於現世於世間法上或佛法修行上所遇到的種種障礙橫阻具有不可思議之淨除力,摧毀一切內外障礙以達成就之悉地,不論佛法或世間法都可迅速得成就。白瑪哈嘎拉為增財、添福、名聞、長壽等增益法的修持法門,虔信行者,凡有所求,無不如願。 

六臂白瑪哈嘎啦可攝受三界一切成就(可將三界一切財寶、智慧總聚於此),諸如鉤召財富、福德、壽元,增上聞思修三慧,所願成辦。尤能追隨嚴持密戒行者,護持佛行事業。梅赤巴祖師為救西藏之窮困而傳下此法,可趕走仇敵、魔障,使其不敢停留。在藏傳佛教中被公認能迅速聚足福慧財帛資糧,稱除困苦危厄災病最為有效方法之一。

 

如法念誦他的咒語,或實修他的法門的話,可以得到各種財物的加持。還可以消除這些眾生貧窮的痛苦,我們也會得到本尊身、語、意及一切財物的加持。而且將來我們往生時,在中陰身當中他會來救度我們。這是個非常殊勝的法門。另外實修這個護法可以威攝、鎮壓(調伏)天道、人道、鬼道、阿修羅道等等這些眾生。還有,會得到各種財物的加持,而一切鬼道眾生、惡神、人非人等等這些邪魔的障礙可以滅除。

 

此本尊灌頂的傳承是喇呼拉尊者傳給貝哇巴達大成就者。貝哇巴達傳給大成就者噶亞達,噶亞達傳給曲啾大成就者,一直傳到薩迦法王,歷代上師的傳承也是在此之中。所以接受此殊勝本尊的灌頂非常有加持力。

 

六臂瑪哈嘎拉原是印度教的魔神,觀音入其神識,故成佛教之護法,觀音之化身。平常則隨侍於觀音旁側。具有息增懷誅四種事業法。據觀音菩薩所發深宏誓願,修持六臂瑪哈嘎拉能降服和救度末法時期中逐漸惡化的眾生,能庇護眾生,脫離中陰身之苦;能解除眾生生活的艱苦及貧窮,圓滿眾生一切善願。

-薩迦法王2008年台灣福慧之旅灌頂本尊-

 

對白瑪哈嘎拉的各種說法:

一、瑪哈嘎拉是藏傳佛教主要護法神,也稱貢保,其地位十分尊崇,在西藏宗教繪畫“聖仙樹”中,瑪哈嘎拉佔據了中心位置。漢文    有譯做大黑天之名。瑪哈嘎拉有許多種,如六臂、四臂、白、黑、藍等。其中白六臂瑪哈嘎拉,為護法財神佛,瓊波浪覺之事    業,得其助力最多。

二、另曾有這樣一個故事:一天,以富有聞名的財寶天王想看看白瑪哈嘎拉的寶庫,多次祈求,才得如願,一進寶庫,財寶天王嚇了一跳,說:哎呀,跟你相比,我是真正的窮人呀。白六臂瑪哈嘎拉之富有,由此可見一斑。

三、對瑪哈嘎拉的來歷,說法亦有多種:如在印度原始神話中,就有許多關於瑪哈嘎拉的傳說,多稱其大力神勇,無所不能。許多文    獻記載,有稱其為大自在天化現的,有稱其為大日如來化現的。

四、六臂瑪哈嘎拉亦稱為“智慧怙主”,非尋常護法神。尋常世間護法未證空性,多有分別心,於世間法雖能饒益,對出世間法則無能為力,而瑪哈嘎拉則是出世間護法。密宗行者所皈依之護法,不能是世間神祗,因為它們自己都沒能解脫,仍在六道苦海中翻滾,焉能救度他人?密宗行者所皈依的,應是出世間護法神,正如瓊波喇嘛所說:生則增長財力以助勢,死則頂禮並肩以往生。
    如是護法,瑪哈嘎拉即是也。

五、瓊波浪覺曾給大成就師麥智巴供養了七兩和十三兩的兩個金曼紮後,麥智巴極為歡喜,問:“你想求哪種灌頂?”瓊波浪覺說:活著時,能得其加持,財源廣大,利益眾生;死後能與他攜手並肩,往生佛國。我只求這樣的本尊法。麥智巴便賜與他瑪哈嘎拉灌項,然後瓊波浪覺與麥智巴閉關十三天,即得到成就,並親見瑪哈嘎拉現。此後,瑪哈嘎拉便與瓊波浪覺形影不離。

色素糖果.味精湯菜 小心添加物藏過敏原

http://tw.news.yahoo.com/article/url/d/a/080730/1/7b3.html

更新日期:2008/07/30 19:35

愛吃添加色素的糖果、或是添有味精的湯頭,小心暗藏過敏原,檢驗發現,國人對於食品添加物的頭號過敏原,對於「色素食用藍色1號」反應最明顯,專家提醒,色素吃多,也要小心孩子可能會有過動焦躁問題,至於常添加於湯裡與菜餚中的「味精」成為添加物過敏原第二名,提醒民眾留意自己飲食過敏問題,多吃天然食物比較健康。(徐韻翔報導)

一項檢驗針對103位懷疑有過敏體質的人,進行採血檢測結果發現,即使只是少量的食品添加物,但在體質過敏者身上,卻還是可能引起明顯的過敏反應。

實驗室副總許冠宗表示,上百名的受檢者中,有74人都對於食用色素藍色一號產生過敏反應、成為排行榜第一名,這種色素常見於糖果、飲料以及化妝品等產品中,而過敏原排行第二,則是味精,有64人對味精過敏,短時間吃進大量味精,可能出現頭痛、胸悶與心悸等症狀,甚至氣喘加重。

毒物科醫師表示,臨床發現,喜歡吃含有色素食品的孩子,常會有坐不住與焦躁不安等情形,天然色素比人工色素好,但成本較高,平常飲食應該盡量以天然為主,少加工,可減少接觸到添加物過敏原,至於味精,有醫師認為不必過於恐懼,少吃就好。

中陰文武百尊的故事–詠給明珠仁波切開示

http://tw.myblog.yahoo.com/lkkspp-5531/article?mid=8305

沒有修行,記得中陰文武百尊法像,一樣往生成佛的故事

 
從前西藏有一個老太太住在一個圓形的村莊裡。他家就在村前的一個路口邊,而村尾則住著一戶大富人家。有一天,大富人家的家長,也就是他們的父親過世了。大富人家和這位老太太很熟。所以便派人到她家通報消息,同時也安慰她不要難過。這時大富人家請了許多喇嘛到家中修「中陰文武百尊」的法。

他們在壇城上掛了許多不同本尊的唐卡。這時這位老太太也到了喪家參加法會,她看到週遭許多各種這輩子從沒見過的本尊法相,於是便請問法會中負責各項事宜的喇嘛。喇嘛向她說,那些都是人臨終時會顯現出來的本尊。老太太心中充滿了懷疑的說:『真的嗎?真奇怪!人死亡時,真的會有這些東西顯現出來嗎?』於是她就這樣在心裡嘀咕著回到了家。

三年 後換老 太太往生了。她家也算富有,所以同樣的,子女們也請了許多喇嘛為了她辦了一次很隆重的法會,連修了四十九天的法才算圓滿。 後來老 太太的一個子女帶了許多珠寶和錢財到拉薩準備供養噶碼巴大寶法王。到了噶瑪巴大寶法王那裡時,由於要參見的人太多了,所以前兩天都沒有輪到他,一直到了第三天才見到噶瑪巴大寶法王。

那時噶瑪巴在花園裡坐在椅子上。他將帶來的金銀財寶、天珠等供養了噶瑪巴大寶法王,然後向噶瑪巴大寶法王說:『我的母親已往生,請您務必要引領她得到解脫,登上佛的淨土。請您務必一定要答應我。』 
 

 噶瑪巴大寶法王說:『這個我沒辦法答應你。』兒子說:『那麼請您告訴我,我母親現在到底投生到哪裡了?』噶瑪巴大寶法王說:『這個我怎麼知道?我又沒有神通,什麼也看不到!』於是兒子又說:『不行,不行!您一定要告訴我,我母親到底投生到什麼地方去了?請您一定要引領她、加持她,讓她能解脫到佛的淨土。』噶瑪巴大寶法王回答說:『我沒有這樣的能力,也沒有這樣的神通。』兒子堅持道:『您一定有的!您一定具有這樣的能力,您一定具有這樣的神通的!』然後又抱住噶瑪巴大寶法王的腳,熱切的請求:『您一定要答應我!您不答應我的話,我就不放開!』然後一直哭個不停。

最後噶瑪巴大寶法王說:『唉,你母親已經成佛好幾個禮拜了。』這時兒子反過來說:『噶瑪巴,您一定說謊,我母親一生都不懂得修行,也沒有持甚麼咒或念甚麼佛,她怎麼可能成佛呢?這都是因為我抱著你的腳不放,所以您才這樣講的,對不對?』噶瑪巴大寶法王說:『不是,不是這樣的!』然後又問他:『你們那個地方三年前不是有人過世嗎?那時那戶人家的子女曾經向你母親報訊,所以你母親就過去安慰他們,碰到他們剛好在做法事,所以在壇城中看到許多本尊的法照。

有一位執事的喇嘛曾回答你母親的問題,他向她說:「這些都是人死亡時會顯現的本尊。」所以你媽在往生時看到這些本尊,馬上認出來而當下解脫了。如果你不相信的話,回去可以去問那位執事的喇嘛有關當時的情形就能一清二楚了。』回到家後,他便馬上去問那位喇嘛原委,喇嘛回答說:『喔,沒錯!當時你母親看到這些中陰百尊的身相時,曾問我這是甚麼。所以我就告訴她,這些都是我們在死亡中陰當中會顯現出來的所有本尊。』兒子聽完後,生起很強烈的信心。

所以這位老太太也沒修過中陰的法,她只看過中陰本尊的身相,結果在死亡的當下便得到這麼大的利益。這點請大家要牢記在心。

修持之道要依師、除障、起用–第十七世大寶法王噶瑪巴

http://tw.myblog.yahoo.com/tingting1214/article?mid=2016

修持之道並不容易,經典中提到「依師、除障、起用」等,這些條件都要具備。需要依止善知識,而且是具德的善知識,自己要是合格的弟子,還有口訣要圓滿等,就自身來講,就要具備暇滿的條件等,內容非常之多。

由於我們的迷惑太重,總是顛倒取捨,心中雖然想要快樂,得到的卻是痛苦。這都是因為沒有斷除迷惑的原因。當我們修持善法時,更是在平時的迷惑之上,再加上修善的阻礙,也就是惡法的習氣,因此,我們更需要找到除惑的方法。

首先我們要依靠具德的善知識,學得正確的修持口訣。這是最重要的一點。得到教法之後,自己也要好好思維。現在很多人是怎麼修行的呢?他們也想要依靠上師,但儀式很傳統,而且簡直是複雜到不行。現在是在龍蛇混雜的情況下,要能判定何謂正確的上師更加困難。

因此我時常有一個想法:是否一定要按照傳統方式依靠一位上師呢?因為如果一直找不到的話,那不是耽誤了修持的時間嗎?太多人想要試著按照經典形容的去尋找一位具德上師,但是卻很難找到,這樣耽誤下去,本來想要修持的意願也會消失的。

因此,我一直在想是否還有另一種途徑,能夠讓初學者進入佛法?我想到的方法是通識教育。佛法應該變成通識的教育,這樣能夠讓初學者省下很多傳統上嚴苛的師徒條件,例如「視上師如佛,一切上師所做皆恩」的觀念等,而只要是跟隨一位對佛法有基礎知識的老師,初學者都能學到佛法的基礎知識。慢慢地當他對佛法有瞭解,下一步才有可能找到傳統具格的上師。如果一開始要求就很高,反而會有反效果,甚至依止到邪魔歪道去。然而這只是我的淺見,不一定正確。

不肯放下自我,卻說奉獻身口意給上師,是沒有意義的!

接下來,當你依止了具德的上師之後,就能談到「斷惑」了。但僅僅是依靠上師並沒有用,重點是實際的行持。口頭上我們依照傳統可能說的很好聽:「上師呀!我將身口意都獻給您!」並且獻上一條潔白的哈達。但是當上師告訴你應該修行時,你又說頭痛腳痛不能修,藉口很多。上師又再告訴你,頭痛的本質並不存在。你卻說:不行不行,我還腰痛呢。這就好像你要請醫生開刀,就要授權給醫生,要不然醫生也束手無策。就像這個例子,奉獻出自己的身口意給上師,就是授權給上師,讓他有權力整治、帶領你的身口意

總而言之,不肯放下自我,卻說奉獻身口意,是沒有用的。世間法上可能可以說一套做一套,但是修持佛法不行。如此授權給上師,全然接受上師的指導與口訣之後,才有可能消除煩惱與迷惑

總而言之,以我個人的經驗來說,修行路上總會遇到很多考驗,甚至有人修了二、三十年,境界還是一樣,也沒有什麼覺受證悟,甚至煩惱比以前更多、更強烈。無論如何,重點是,不管遇到任何考驗挫折,堅持修行是非常的重要。因為內心的力量,或者稱為內在的修證力量是很大的,它能夠細微地、慢慢地改變我們的心。雖然不會馬上有什麼驚天動地的大改變或感覺,但是如果你堅持下去,總有一天你將能夠調伏自心

修行成就的關鍵:堅定誓言、堅定不移的修持、廣大願心的迴向

堅持修行的要點是,具備正確圓滿的前行、正行與結行。

前行:正確堅定的發心

首先要具備的前行是正確堅定的發心。例如密勒日巴尊者入山閉關的堅定誓言,因此能夠一生當中成就果位。以我個人的經驗來說,隨口說說的誓言沒什麼用。如果真要發願,你應該在自己相信的上師跟前,或者前往聖地,例如印度菩提迦耶葉、瓦拉那西等地,下定決心,自己的全部身口意都要向善,雖然還是會遇到惡行挫折,不過你要想:我已經將自己的身口意都交給善行了,就交由善行來處理吧。要有這樣堅定的誓言,才可能有成果。

我並不是炫耀自己有怎麼堅定的誓言,不過就像我發誓吃素。過去我在藏地的時候很喜歡吃肉,但到了印度之後,經過各種瞭解,慢慢意識到吃素的利益,我開始生起想要吃素的念頭,這個念頭不止一次,而是不斷不斷的生起,但是今天說不吃,明天還是吃了,說明天不吃,後天還是照吃。我警覺到不能這樣下去,我想應該到菩提迦耶葉正覺大塔前發願。的確在聖地發的誓言很不一樣,之後只要想吃肉,就會感到背後有一股強大力量在提醒自己。因此,我們要發強烈的誓言,無論任何情況絕不違背。不僅如此,剛發完誓言的一段時間裡,例如三個月當中,你應該每天再次提醒自己曾發的誓言,要不然你可能根本不記得發了什麼誓。三個月之後,你自然就會持守誓言了

總而言之,如果沒有一種下定決心的誓言的話,修行是不會有成就的。因此堅定的誓言與勇氣是很重要的。

■正行:堅定的修行意志,不受任何困難挫折

再來正行的部分,就像之前提到的,無論遇到任何困難挫折,你可能還是會犯錯,但是根本的修行意志一定要堅定不移。

■結行:為眾、為教修行的大願

最後是結行的迴回向。我們要有一種為教、為眾的廣大心願,這樣修行才會有效益。尤其現在二十一世紀,是一個非常動盪的時代,在整個地球環境可能都要毀滅的緊要關頭,如果還說「現在自己能力不足,不過未來只要有機會,我一定會利益眾生」那種乾等的話,那是不行的。無論有沒有機緣,我都秉持熱忱與善心,只要有我能做到的,任何為教、為眾的事情,我就要挺身而出,要不然怎麼能說自己是大乘的修行者呢?

就我個人來說,有的人覺得我不好好讀書,總是做很多的事情,我的看法是,一個頂著噶瑪巴頭銜的人,卻自己躲在房間裡「哇拉哇拉」唸著經書,或者「是耶非耶」的辯經,會有多大的用處?太平盛世裡,你可能可以安心的在山中閉關,獨自禪修,不過現在是亂世,當然應該奮不顧身地投入,我覺得這樣才不會愧對噶瑪巴的名號。

以上就是前行、正行與結行的部分。就將這個當作「願道斷惑」的解釋吧!

三根本與本尊觀 第三世蔣貢康慈仁波切開示

http://tw.myblog.yahoo.com/jw!g0QrnrqTGwTa.hoNv2doJFfEYy4-/article?mid=3046

  所謂的三根本,第一個是喇嘛、上師或精神導師。上師是加持的根本,如果沒有上師的加持就不可能見道;因此,上師是加持力的根源。第二是本尊,本尊是成就的根本。無論是普通的世俗成就或殊勝的出世成就,若不經由本尊儀軌的修持,便不可能獲得。第三是護法,包括勇父和空行母,護法是事業的根本。護法是專門幫助眾生的,藉著護法的護持,佛法的事業便可順利付諸實行。如上所述,我們可以說,所有的金剛乘教法皆已包含於三根本之中。

  而三根本和佛的三身是同義的;三根本和佛的三身同是佛的三個面向,其特質如下:法身是究竟身,報身是大樂身(受用身),化身是佛的人身化現形相。法身的精髓是空性的,報身是光明的,化身是佛為了渡化眾生的事業而化現的。

  我想在此有一些概念必須澄清——我們所謂“三根本和三身是同義的”,系指上師和法身有某種相關。人們常對此有些懷疑,因為在金剛乘之中十分強調上師的重要性,而且要弟子們視上師為佛,或嘗試著去視上師為佛之精髓所在。但大家總認為上師也是人,如何可能是佛或是佛的精髓所在?因此,去瞭解上師是佛的精髓,或是所謂“活佛”的真正意義為何?便顯得十分重要。

  事實上,上師的色身、身體並不是佛。我想每個人都知道這點——上師也是一般的人類;或許你可以說他們是「乘願再來的轉世者」,但這些都只是相關於化身方面的。在法身方面而言,真正的法身是無形無相、超越能所、存在輿不存在的。所以當我們談到所謂上師是佛的時候,所談的是上師的心,上師的心才是佛的精髓

  當然,我們也可以說大家都是佛,但不幸的是一般人尚未能識自本心,故稱為眾生;如果你已了達自心,你便可說自己是佛。但那實際上要比說“我認識我的心”這一句話要困難的多,你必須要有真正的證悟;一個所謂的上師必須要真正達到、了悟大手印的心境,他的心境所悟必須是法身實相,而不在其外相如何,要點在於其心之了悟足可以代表佛陀才行。

  雖然我們談第二佛、第三佛、未來佛、賢劫千佛……甚至十萬諸佛,但這是以一般的見地來談罷了。真正的佛是超越十方三世、無量無邊!已離言詮而遍一切處。但為了使我們這樣的眾生和佛結緣,因此佛必須要示現和大家一樣的人身,那就是我們一般人均可經驗到的佛。

  而本尊則是法身的加持與證悟所示現,輿上師是無二無別的。這意指一切的本尊修法、禪觀,系相關於佛的報身或大樂身此一面向;報身的本質是清淨光明而無染垢的,我們亦應由此來瞭解「上師」。

  由於本尊並非實存或虛無的,因此當我們觀修本尊法時,不落於空、有二邊十分重要。在本尊修法之前為何要觀空、融人空性之中?因為一般人多執持斷、常,空、有,落入此種錯誤見地之習氣中。所以無論你修什麼本尊法,剛起修時為除去對萬法實存或虛無之邪見,都必須做淨化一切萬相的空觀,以便生起極清淨之本尊;觀整個宇宙之一切現象融入空性之中,空中充滿光明,在光明、空性之中生起本尊,這個步驟稱為本尊觀。

  藉觀想而生起本尊是修法的第一步,做此觀時,最重要的是不要將本尊當做是由物質所組成的。許多人在修本尊觀時,常常抱怨未能清楚地見到本尊;其實本尊不是真實的,如果你真正看到些什麼,那必定不是本尊而是魔或鬼。我們將自己做本尊觀的目的,乃是因為我們具有強烈的我執,故嘗試以觀自身成為本尊身形——即自己清淨的一面,以減少對自我之執著。如果你因此而只想看看自己成為本尊的樣子,這種想法將令許多人迷惑,而害怕去禪定;他們可能在禪定中感覺到有什麼魔鬼來了,但這一切只是從自心所幻現的罷了,故不應將本尊實質化的看待。

  從前有個以大威德金剛為本尊的喇嘛,在他長期專修此法,閉關、持咒極多之後,具足了大神力;可惜的是他對修法中的某些要點有所疏漏。第七世噶瑪巴在定中見到這位喇嘛死後,化現為大威德金剛的身形,且每一毛孔都現出一個大威德金剛的壇城,這是了不起。但由於他的觀想缺乏對慈悲和空性的瞭解——這說明了他的問題,所以他投生在大力魔道之中。雖然他自己並不想傷害人,但在錯誤的見地之下,他不由自主地傷害了別人;因此,噶瑪巴給予他圓滿的指導,叫他朝慈悲心的止觀禪修上努力,然後這位元喇嘛的情況便明顯地改善了。

  像這樣的故事還有很多,因此我們在做觀想時,一定要注意,別把本尊觀成實質的,不要把本尊的特質當做是物質化的物件物,否則下場便會如上述故事所說一般。能這樣做的話,一切就好辦了,因為非實質化的本尊觀想並不需要太多的空間,而實體化的本尊觀想,則需要大一點的空間來放置本尊。那樣的話,恐怕你的空間會不夠用!所以,不要將本尊觀想成堅固、實質的,這點務必謹記在心。

②皈依發心—《吾心忠告》/敦珠仁波切

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  在開始之時,何者帶引吾等進入佛法?何等福田可以讓法種子植入吾人意中?如何入門?這就是皈依。這是佛教徒和非佛教徒,內道和外道的分別。皈依也者,意指能認識佛、法、僧三寶為永恆不變之保護,從而生起誠信,因此而得到之效果是開啟了入法之門,此乃最初之情況。
 
  在皈依三寶之後,吾人對法之基本看法應該如何?當知,在整個空間中充滿著生命,此等眾生無一在過往生不曾是吾人之父親或母親,吾人要認知眾生皆曾為我父母,對彼等從前所給予之慈愛,心懷感激;吾人亦應明白此等曾為我父母之眾生,尚沉淪於輪回生死苦海中。故此要發菩提心,為彼等而立下修行無上教法之決心,菩提心便是吾人修行之基礎和預備工夫。
 
  對持聲聞、緣覺見者而言,眾生皆為我父母與為彼等而修法之說是難以理解的。此等修行人但求自己脫離輪回苦海,基於此一自我解脫理念,彼等依從于道德化教條來免去邪惡之言行,窮畢生精力於淨化和禪修,由此得證緣覺佛,需要最少十六世以至無量劫而得果。
 
  對那些持大乘見地之眾生而言,實恥於只為一己之解脫而不顧那些過往生曾為我父母、沉淪于生死流轉之大海之眾生。對大乘行者而言,此乃難以想像且惡劣之事,彼等定要修行佛法從而得到力量引領這些如母眾生出離苦海。彼等決定不計後果留在這輪回中,直至達成此使命為止。如此廣大無量之胸懷,吾人亦應如是。
 
  不管修何法門,皈依三寶和發菩提心始終是必須要具備之兩大條件。故此無論吾人在做什麼,簡單如一個大禮拜、一句咒、修生起圓滿次第,無一修習、無一儀軌在開始時可以沒有皈依和發菩提心之祈禱。在結尾時亦當以此志趣做回向和祈禱。
 
  聖教,正如吾人所說,是極之深遠廣大的,教法亦無量。有說,為了適應個別不同眾生之根器,佛陀立下八萬四千法門。當吾等修習時,要把所有教法集中為一個重點。那麼,應該如何濃縮呢?事實上,雖然佛陀立下無量教法,最重要之訊息,可歸納入下列四句頌中:
 
  諸惡莫作  眾善奉行自淨其意  是諸佛教
 
  佛陀實叫吾人不應行惡而應該行善。何謂惡行?當一個身、語、意之作為能損害他人時便是惡行。正如佛說,吾不應作任何傷害他人之事。善行者,任何能為他人帶來好處,正面、美好之行為是也。
 
  何者為此等善惡之根源?一切善以心為主人,以身、語為僕而行善。惡行亦出於心,依身、語而行惡。故知,此等善惡之根源皆是自心也。然而此心,於某程度上而言不自知者,彷如瘋人行事,不論何時何地,意到而作,亦如是積累業力。
 
  此心乃所有染汙之根源。憤怒從此心生,又由此憤怒衍生各種傷害打鬥等。同樣,妒嫉亦從心生,諸般惡意如忌妒、欲望、愚蠢、傲慢等等亦從自心生。故此佛陀開示當自調心!當見心乃眾苦之源,吾人必須警惕、制心,努力減少垢染,吾等要完全專注於此,當惡意生起時加以調伏。
 
  同為此心,當意轉為正時,能認知上師三寶殊勝者亦是它,並藉此經驗生信和作皈依,由於修習正法,此心亦能為自身及他人之解脫積聚因緣。由此可知,善惡之根源便是此心,必須對治此心加以改良轉化,對自心之考察便是修行主要部分,對治心意是佛法各乘之共道。尤其密續教授,能進入金剛密續壇城者及修行成就者亦是此心。能夠進入密續深廣教授之門亦是此心。吾等無此善緣未能於佛在世得以遇見佛陀,皆因吾人之污染不純;但吾人有幸能得遇佛法,實際而言,比面見佛陀更好。此等教法源出於吾人精神導師,對吾人披露何者應作,何者不應作。

敦珠法王開示1979年5月19日於倫敦

無論如何修,俗義諦和勝義諦皆是相依而存在的,就如同方便與智慧、經驗與空性。修習加行即是方便。在最後上師相應法中,上師與你合而為一,禪修安於萬法究竟的本質上。             

上師能指出道,並為修行道上的所依,因此在修習任何法之前,我們要先頂禮上師。然後觀人身是難得、自由與暇滿,人身是解脫道上的根本。其次觀無常與死亡,萬法不離無常並趨向死亡。一個人即使死了也無法解脫,必須繼續輪迴,一次又一次的出生,這就是輪迴的本質之苦的原因。再來我們深思這些,不管造了善業還是惡業,因果業力是不壞的。以上稱之為"羅埵南奇:四種轉心向道的知見",目的在於使我們厭離輪迴,轉向修行。因此了解這些對於加行十分重要。就好像播種之前必須先犁田一樣。                            

此際,你所播的種子便是皈依三寶、發菩提心、獻曼達以積聚福慧,修持金剛薩埵以得清淨。前述四種轉心向道知見的建立,就如同要是有田地才能夠播種一樣。欲了達勝義諦是必須建立在俗義諦之上的。沒有這個俗諦的人身做基礎就無法了達心最真實的自性。同樣地,沒有俗諦的修持、俗諦的善巧方便,便無法理解空性的本質。

俗義諦與勝義諦是無二的,了解這點非常重要。                          

以皈依為例,就外而言,“昆秋素”指的就是三寶佛、法、僧。珍貴的佛是法的來源,任何佛所顯示的都是珍貴的法。佛就如嚮導,法就如道路,全心投注於這條道上的是僧寶。因為我們尚在輪迴之中,因為我們有迷惑和痛苦,為離苦所以我們皈依,由於未見自性而無名煩惱伴隨而來,造就這個色身。在未了達萬法自性之前,我們將這色身視為實有,將痛苦當作真實存在,亦視所皈依的三寶為實有。                       

因此就外而言,我們要虔誠地皈依佛法僧。從外來說,佛、法、僧也是一種象徵,一種引導我們超越輪迴的善巧。就勝義諦而言,佛、法、僧就在我們內心之中。究竟來說,心是空性與光明的勝義空瑞格巴,具有覺性—心本身即是珍貴的佛。就外而言,藉由聲音與意念傳達使我們聞法後能夠加以修持。從內的層次來看,它亦是空性的。本質上空性不曾有過間斷,遍在無礙是瑞格巴光明的顯現,是心最原始的境界。就外而言,僧寶是將心安住於佛法的人,但就內而言,僧寶是遍一切處,含攝一切的顯現。                       

但是由於我們無法體認出本俱的圓滿,所以必須皈依外在的佛、法、僧。修習加行時,以殷切虔誠的「意」來觀想皈依境,以謙恭的「身」做大禮拜,「語」則持誦皈依文,拜完後靜坐,融入自己的觀想之中,並了解到主體、客體,及所做之事本身就是「瑞格巴」。靜坐的那個人是自己,皈依境也是自己的創造,僅將心安住於瑞格巴的本質,除了瑞格巴無處可覓。                       

佛在賢劫經中說到:『我如夢來示現,如夢來演繹佛法,究竟而言,卻未曾說法,也未曾來過。』從這個觀點看來,一切都只是對外境的覺受。關於修習皈依儀軌,俗義諦就是你虔誠頂禮的皈依境,勝義諦就是不作意,融入觀想安住於自然。發菩提心意思是,如果所行一切都只是為了自己,便不是追隨佛陀全知的道,並且會有障礙產生。由於一切的眾生都是我們過去世的父母,為了幫助他們解脫,所以我們發菩提心,發菩提心是佛陀思想。  

眾生就像虛空般不可數,他們皆世我們過去世的父母,深受輪迴之苦,欲救度他們免於輪迴的想法就是發菩提心。菩薩如是誓願:『我願度如父如母眾生直至輪迴空盡』。從俗義諦來說,是有一個"我"在發菩提心,是有"眾生"待救度,這個開啟慈悲心的方式是由佛陀親自宣說,這是俗義諦菩提心。                      

就俗義諦的方法修習發菩提心,你觀想一切眾生,開展你的慈悲心,欲救度他們直至輪迴空盡,直至證悟成佛。依儀軌要求的次數持誦發菩提心文。另一種教授是以自己的快樂和別人的痛苦交換;呼吸時觀想將自己的快樂、功德及樂因給予眾生,帶走眾生的痛苦,使他們免於受苦。這樣的修習非常重要。                   

(註:此法稱為自他交換。)                    

若沒有培養菩提心、沒有免除對今生的執著,便無法證悟成佛。這是由於不對別人慈悲,對自己執著、對今生執著,所以無法解脫。以上這些是修習俗義諦的菩提心。關於勝義諦的菩提心,佛告訴他的弟子拉玖:『一切法皆如夢幻。』因為所能表示的都會改變、消失,沒有生來就恆常實有的事物。我們視這個世界為實有,慾望驅使著我們,就像是一條繩子緊緊纏住我們,因而有了種種行為,沒有止盡,這便是輪迴無止盡的原因。或許我們會這麼想:雖輪迴亦如夢,證悟成佛才是恆常實有,但佛卻說涅槃本身一如夢幻,沒有任何名相足以表達,也不是任何實質可觸的事物。   

佛說:「色即是空」,打個比方來說,月映於水,但水裡並沒有月亮,從未有過、無形色、是空性的。佛亦云:「空即是色」,空以"色"的形式顯現,但你不能把"空"從"色"分離出來,兩者是不可分的,不能視為不同的個體。月雖映於水但水不是月,月不是水,你無法將映月與水分開。一旦你超越了輪迴,即是波羅密多,無有涅槃,其中亦無輪迴。                              

或許你會說:「那裡明明有啊,不信你看!」但如果你真正地檢查,那裡並沒有。然後你會問這些現象是如何產生的,事實上一切都是來自於因緣和合。什麼是因緣和合呢?映月與水並非各自存在,月會顯現在水面上就是因緣的和合。清澈的水是主因,月是次因,兩者和即為因緣的顯現。這就是主因和次因相遇發生的現象。          

更直接來說,主因或說輪迴的根本就是我執,一切幻化的顯現是次因,和合後就是三界輪迴的顯現。一切存在的事物都不離因緣和合,這點一定要確定。龍樹菩薩說道:「離因緣和合,法亦不復存在。」當你進一步檢查因緣和合的本質時,將發現其本質為空,因此無"空"時亦無"法",大乘最究竟的見地就是"空性"的知見,空性的見地不存於小乘的教法之中。                          

如果你詳查的話將會發現一切都是空性的把戲,所有的法門學到最後將發現他們的本質也是空性。或許你會說,如此說來,我們應該不需要任何事物。但須不須要是取決於你的心,光說空性是不足的,唯有真正地去實證才能明白。如果你的心真的空了,就不會有希求、恐懼、歡樂、痛苦、惡業;吃和穿不再是必要的,因為心已不受他們的束縛,就像是在天空裡揮手,毫無一點阻礙。禪修的目的在於安住在空性的自然境界,了解外境的一切都是空性的,禪修就是為了要清淨一切是空的本質,堅固對空性的了達。首先我們必須了解究竟為何,明白一切事物最自然的境界就是空,並且了解空性是如何顯示於俗義諦上。     

相對於空的本質就是輪迴中一切俗義諦的顯現,行者必須清楚地了知真相及它如何顯現,這樣的見地非常重要。若無此見地禪修將變得枯燥無味。僅僅坐著說一切都是空,就像是將杯倒立,杯內的空間是那麼狹窄。了解事物的要點是必須的,究竟來說是沒有受苦的眾生,沒有輪迴,沒有痛苦,一切就如清朗的天空一般,但由於因緣和合幻化的關係,相對世界中的事物產生了,而有在輪迴中受苦的有情眾生。    

「空性是一切之母」中如是讚誦:雖欲宣說無上的智慧,卻無法用言語來表達。它是完全超越語言、思想、概念的,不生亦不滅。如果你問,它到底像什麼樣子?只能說是像虛空。虛空是沒有極限的,你無法找出哪裡才是虛空的中央。因此以虛空的特性來譬喻空性:廣大無邊、自在、沒有深度的限制,可以無限地擴大。            

然後你或許會說:『原來心的自性,究竟的勝義空,就像虛空一樣,沒有任何侷限。』但它不僅是空性的,如果你去洞察將發現有一些可"見"的東西—"見"只是一個便於溝通的用字,你能"見"到它,加以禪修、安住。如果你"見"到了空性的真實本質,那就是"一切諸佛之母",以上所說是勝義諦的菩提心。  接著是藉由金剛薩埵法來清淨。究竟來說無有需要清淨的事物,沒有去清淨的這個人,也沒有清淨這回事,但我們不能就此為止,無明染污還是會生起。我執的幻化知覺只會使我們無盡地受苦,因此我們需要俗義諦的善巧方便來清淨轉化。金剛薩埵是從實相瑞格巴所產生,由於金剛薩埵的甘露之流,我們的染污完全地清淨了,這是藉由觀想、持誦百字明咒來清淨。所有事物最真實自然的本來面目自始就是清淨的,如同虛空一般。這是金剛薩埵究竟的清淨。             

現在來說獻曼達,這是為了積聚福德。為什麼需要積聚福德來開顯智慧呢?這是因為我們執著一切幻化的外境,有虛幻就有清淨虛幻的方法;因為可以清淨所以也有積聚福德的方法。供養你的身、你所擁有的及榮耀是相對的、象徵性地獻曼達。就勝義諦的見地來說,以上這些都是不實有的,就像清朗空曠的天空。如果你能安住於本初覺性的狀態,就是勝義諦的獻曼達及積聚福德。                

在與上師相應的修習中,由於因緣和合的關係,我們的心是迷惑的,上師的出現正是啟發心清淨性的來源,每當憶起上師就會感受到清淨,由於我們心的染污及感受到上師的清淨,上師的存在與我們對他的虔誠信仰形成一種相對。就外而言,你觀想上師、誦祈禱文、領受上師的灌頂與加持,這些都只是外在層面的、俗義諦的上師相應法。    

到目前為止你一直在對象徵性的、明顯可見的上師祈求,於是你說:『上師化為明光與我融合為一。認出–自性的勝義空即是究竟的上師。』如果你問究竟的上師到底在哪裡,他就在你心究竟的自性之中。絕對的瑞格巴狀態即是上師的圓滿成就。保持覺察瑞格巴就是勝義諦的上師相應法,就是外在的加行如何關連到內在的加行。 

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