第三世蔣貢康楚仁波切開示 「上師與弟子的關係」

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今天我們來此聽聞佛法,首先要有正確的心態,那就是我們來此聞法乃是為了利益所有眾生,這是最基本的菩提發心。

學習佛法最重要的條件之一就是老師。沒有老師從旁協助指導,我們很難適當地學到正法。佛陀的法教雖然本質精義都相同,都是為了引導眾生開悟,但也細分為不同的層次。有些是針對初學者,談的是相對理論的教法;有些絕對實相的教法,則是適合較高根器者。因此,在善巧方便上,便依不同根器眾生施以不同教法,而為了確切瞭解這些教法,老師的指導便變得非常重要。

岡波巴的《解脫莊嚴寶鬘》中提到,成佛的基礎在於我們本具的佛性,而其所賴的則是珍貴的人身,因此精神導師就成為必要的條件之一。他能指導我們不同的成佛方法,經過菩薩境界的五道十地而終究開悟,證得法身,實踐佛陀事業。

當我們談到老師時,有某種不同的關係。第一種就是一般的老師,他因本身具有較多的知識,因此可以教導我們。第二種是屬於菩薩層次的老師,他不但可以教導我們佛法,還可以使我們趨入正道。第三種最為殊勝,是像佛一樣的老師,他不僅可以教導我們佛法,更可以引導我們自己解脫。 

依金剛乘說法,“上師”是指剛才所提的第三種。我們要把上師當作佛陀般在世,並且具足信心,視上師為三世諸佛的總集化現,這點非常重要。不過在你能完全瞭解其意義前,尚無須強求自己這樣做。

有一位金剛上師是相當重要的事,因此,很多人在一進入金剛乘後,便立刻快速的想找到一位上師。但事實上是沒有必要的,因為上師並不是“尋找”出來的。我們當然需要一位元上師,但除非像那洛巴親見空行母,告知他上師是誰而去尋找外-除非是像這類的事,當然與我們一般人不一樣,否則我們並不需要刻意去尋找上師。上師的出現取決於宿世的因緣與深厚的法緣,只要對上師有信心,其關係將很自然成熟發生,而不需在什麼條件之下造作產生。

瞭解金剛上師與一般老師有何不同,是很重要的一點。老師是就一般教導我們者而言,而上師則不僅教導我們做什麼、如何做,並且藉著他的教法、他的一舉一動,透過不同方式使我們獲得啟示,進而啟開了悟我們的自心本性,也就是說,上師有能力轉化弟子,令其開悟解脫。

因此金剛乘的修持中,最重要的是上師相應法或上師祈請文。藉著此類修法,可讓我們對傳承以及與自己有法緣的上師產生虔敬心,並且促使宿世因緣成熟。一旦生起了真正的虔誠心,再加上傳承加持力,我們與上師的關係自然就會聯繫上。虔敬的心就像戒子的環,加持力就是一個鉤。如果沒有環,是無法鉤住任何東西的。同理,沒有虔敬心是很難獲得加持力的,但一旦獲得加持力,佛性便會自然迅速覺醒,傳承祈請文的修持便是要發展我們的虔敬心。噶舉歷代祖師的傳承加持力量非常強大,如能生起真正的信心與虔敬心的話,便自然能得它的加持而證悟。

這就是為什麼對於修行者來說,尤其是噶舉傳承,上師是非常重要的原因。其啟發教導是絕對必要的,否則弟子易落邪見。另外,修持並非某些我們可以從學校學到的表面東西,金剛乘中一切的修行技巧方法,均有賴上師的加持,否則以本尊法為例,不論我們花多少時間,也無法相應,因為一切的本尊與上師是無二分別的,而金剛乘的殊勝即在於其毫無間斷之傳承,也就是加持力的根源所在,此傳承加持力的根源所在,此傳承加持力讓我們易於圓滿成佛之道。簡而言之,為了正確的修習金剛乘,我們應對傳承以及自己的上師有所瞭解並深具信心。

四加行的最後一個加行就是上師相應法。未來我們是否能更深人修行本尊法、大手印、那洛六法等等,端賴我們對傳承與上師的虔誠心有多少,依此,圓滿上師相應法便愈顯得重要。有此說法:了悟的程度依其信心之多少而定。我們可藉由上師相應法來建立信心與正確的慈悲心,因此每日修習本尊法固屬重要,但姑且不論我們目前與上師的關係如何,則應再修習上師相應法。

第三世蔣貢康楚仁波切開示:「上師」加持之根本

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  首要根本就是上師的加持,而成就與事業則是附屬的,此因它們也是上師的化身。本尊、護法與上師本是一體無分別的,這也是在金剛乘的修行裡,上師的意義十分重大之因。

  “上師”為何重要?在顯教裡,佛子依賴師父或法道上的朋友指點修行,脫離迷惑痛苦。他依師父的指導——法道修法。在金剛乘裏,上師的重要性不只是指點我們迷津而已,毋寧我們應視他為佛。尊上師為佛,他的加持力將直接融入我們的心,啟開覺醒之門。要得上師加持必須具備兩種條件:自己的修行以及一種視上師為佛的完全敞然、開啟的心。 

  在顯教裏,我們對自己的一舉一動都要非常謹慎小心,以期不做錯事,但並不是每次都能如願,因為無明迷惑一直伴隨我們,而妄想習氣更使得我們去造惡。這也是為何顯教需費較長時間才能成佛;行者總在希望做好,卻又為妄想習氣所引的衝突中掙扎。 

  我們說金剛乘很深奧卻很快速,為什麼?一個最主要的因素是直接與上師有關的。我們要知道,心的本性是清淨的,只是我們覺知心的方式錯了。如果,我們對上師敞開我們的心,便可得到他的加持與啟發——他的加持將凝聚融入我們的心,帶領我們至圓熟解脫的境界。換句話說,經由上師的啟發,我們可以了悟自心本性;也唯有其有上師的加持,始能讓我們了悟自性。因此,在金剛乘裏,依止上師是件最頂重要的事,原因是,這個車乘(指“金剛乘”)太快了。以上,我們可以瞭解為何上師是首要根本,也是加持根本的原因了。 

  要如實得到上師的加持,有幾個基本條件:學子要對其上師有全然的信心和虔誠。這不是說,他對任何遇到的上師都要有完全的信心;在接觸許多位上師後,我們會對其中一位上師產生特別的信心和虔誠,並確信就是他。上師也要觀察學子,他要看是否能將加持力傳於這位學子。當行者確認可以依止某位上師時,便要毫不遲疑的生出堅定不搖的信心,對他敞開自己的心。不變的信心就如同金剛,永不被催破,凡夫之妄念也無法影響或阻礙。堅定不移、永不摧毀的信賴和虔誠的心,也即是密宗被稱為“金剛乘”——堅固之道的原因。 

  很多人認為上師都是一樣的,其間並沒什麼差別,這是不正確的看法。一個精神朋友可以用純淨的方式指導引領我們法道,告訴我們何者可取,何者該捨等諸如此類的事;但一位金剛乘的上師不僅要以他的法教或任何可取的方法來啟發他的學子,同時也使用各種不同方法——他的身教、言教和他的加持力,以帶領學子的心識達究竟圓滿解脫之境。如果一位大師有此種能力,便可稱為金剛乘的上師。依此,我們瞭解各種老師之間的差異——我們或許會有很多精神上的老師和朋友,但卻只有一位或少數幾位金剛上師。

總而言之,在金剛乘裡,上師是一位可以帶領他的弟子至圓滿解脫的人,而弟子則要對其上師有堅固不移的虔誠和信賴之心。
 
  在“上師相應法”裡,我們會念到:“虔信為禪定之首”。在金剛乘裡,虔信之心是最基本的,它不是虛假造作,也不僅是心裡想的,它是由內心全然的發露。當真實的虔誠之心生起,繼經上師的加持後,世俗的妄心便會自然止息。弟子不必非得要很聰敏伶俐,因為上師的加持力自會帶來一種禪定的穩靜力量。上師的身口意加持會融入我們的心,並與我們的思想行為合一。 

  許多以前的噶舉派上師認為沒有比“四加行”的基礎修行更為深入有效的了。這種說法並非僅指前三加行——皈依大禮拜、金剛薩埵與獻曼達,其中也包括上師相應法的修行,藉此我們可以領受到上師的加持。 

  說到其他種種法門——大手印、所有本尊觀想的生起與圓滿次第、那洛巴六法等等,一個人的心智是否圓熟是最重要的,而其唯有藉由上師相應法的修行得到加持,始能達到。此時,一切不淨轉為清淨,而行者也便能正確的準備好由他的精神導師處接受更深的教法。 

  對一位真正具德上師的虔誠之心,並非有如一位老師偶然對我們微笑、和氣地與我們說話時,我們對他所生出的親和之心。這種心是依附外緣而生的;深切真實的虔誠是一種全然無條件的內心體驗。當然,開始時是有條件的,例如,決定如何去認識一位具德上師等等,但最後自己內心的體驗則必須完全不依附外境或任何隨興所起的事了。 

  我們要知道,只有恆常不渝的虔誠和奉獻之心生起時,上師所給予的加持才能停止我們的妄心。有很多記載說到,上師的加持是如何觸及我們的心,並讓我們感動,例如潸然淚下、毛髮聳立等等。我們必然前世就已與自己的上師結緣;上師弟子的關係不可能在一世建立的。 

  得到上師的加持和啟發後,才能獲得真正的結果,達到最高成就。如果我們的虔誠和依止之心是造作出來的,則所得的加持和結果也必然非真實的了。 

  上師也是一個擁有色身的人,事實上,他們也有運氣好和不好的日子,也可能生氣、悲傷或沮喪。如果我們沒有堅定不移的信心,便會惑於所見而生煩惱,懷疑上師為何不若以前所見完美。此時我們的虔誠倘非真實,懷疑必然顯露無遺。因此,發出真正的誠心是非常重要且珍貴的。

  我們祈欲獲得的成就並非假外可求,也非一樣要重新獲得的東西。究竟的覺悟是對心性的探求,對其真義本質的了知,它不住於外,也非新有的,因此,為何說我們如能做到無依所緣,便已達究竟成果。 

本文節錄自《無死之歌》一書

怎麼越學佛越是痛苦啊?

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很多初學者剛剛趨入佛法,有時候生病或者遇到違緣,就會有這樣一個疑問,
怎麼沒有修法的時候好好的,修法了以後就越來越煩惱越來越痛苦啊?
很多人因此就退失了學佛的勇氣,甚至對於佛法產生了邪見,造下了無邊的口業。

每到此處我都非常的傷心難過。

試問:如果不修佛法你平時就沒有煩惱和違緣病障和痛苦麼?

學佛的過程中出現違緣和各種痛苦,說到底是非常好的一個事情。
而產生的原因也是多種多樣的,
有些是通過病障和痛苦的顯現淨除惡業,有些是魔或者冤家債主看到你要成就了,
自己無法報仇了,就來擾亂,
有些是修行時候過渡的緊張和集中精力產生了一種對於法的執著、對於覺受的執著而帶來的,
因為修行就是要對治貪嗔癡,而貪嗔癡在我們平時沒有觀察的時候是隱藏的比較深的,
有點類似潛意識,他們在背地裏害了我們無數的生世,
但是一旦我們修行,我們就會要去揭露他們,去面對他們,
去我執的過程是痛苦的,但是這樣的痛苦就像蝴蝶蛻變和鳳凰涅盤一樣,是一種重生,

我們在修行過程中遇到的這些痛苦其實就是我們無始以來的習氣和業障,
任何一個成就者佛菩薩都要經歷這個過程才能達到最後的證悟和成就。
這個問題就是長痛和短痛的問題,你要那一種?
就像有些人戒毒一樣,實在忍不住了就要人在後面給上一棍子,
這樣等到他戒毒了,他反而會非常感謝那個給他一棍子的人。

其實這個問題在很多高僧大德的開示中都宣說的非常明白,
下面就摘錄一些殊勝的開示供養大家:

 

※無著菩薩《快樂之歌》索達吉堪布講解

自他的蘊身看似實有,實則虛幻,沒有一點價值和精華。
如果患了愛滋病、癌症等不治之症,大多數人都特別痛苦,渴望早日從中解脫。
然而對於修行人來講,得病是一件快樂的事,是個好消息。
剛才有個道友說腳腫了起不來了,這是一個很好的證悟象徵,說明你的境界快越來越高了。
身體永遠健健康康的話,對輪回生不起厭離心,對修法也增不上精進心,所以身體不好時應該快樂。
那這是不是違越了世間規律呢?並非如此。
從另一個層面來看,我們無始以來造了殺生、誹謗、攻擊別人等無量惡業,
成熟之後定會在身上產生各種疾病,
修法時必須經歷這些痛苦,才能遣除一切罪業,清淨煩惱障和所知障,否則修行是不會成功的。
所以患病對有些人來講是個好事,
朗日塘巴格西曾說:「昨晚我感到特別不適,修法的效果卻反而增長了許多。」
有些人晚上失眠特別痛苦,最後乾脆不睡了,開始念咒語,
一晚上能念幾萬遍,修行越來越精進了。

※年龍上師的開示

藏曆火蛇年夏季,仁波切偕個別弟子住年龍谷靜修。
在一段時間內,因惡業的感召,整個年龍鄉一帶的犛牛都患上了名叫『口瘡』的頑疾,
所有被傳染上的犛牛,都行動艱難、不進水草,嘴中漏出的口水,竟能使青草枯死!
為了防止細菌傳染,政府下令所有的道路全部設卡檢查,禁止病牛出入。
一天清晨,當蓋拉尼瑪與仁波切談及此事的時候,
仁波切以開玩笑的口吻說:『看這些犛牛這麼痛苦,說不定我也會長出「口瘡」的!』
次日,侍者煮好奶茶請仁波切吃飯時,
仁波切指著自己的牙齒說:「我得了牛口瘡病,什麼也吃不進去!」
侍者連忙細看,見仁波切的口中佈滿病瘡,並且不斷地流出口水!
侍者驚慌地喊道:「上師呀!這是怎麼回事!這可怎麼辦呀!」
仁波切安靜地說:「為了清淨這些犛牛的業力,你暫時先回自己家去吧!
在七八天內即使我派人去叫你,也千萬別回來!」
「不行!在您最需要照顧的時候,我不能離開!等您痊癒後我再走!」
「這樣會破壞緣起的!別再堅持了,我不會有事的!」
仁波切再三勸說,侍者不得已含淚離開了仁波切。
幾天後,忽然有人捎話給蓋拉尼瑪說:「仁波切快支援不住了,他叫你趕快回去!」
聽到這些話時,他心急如焚,但又想到:「上師曾再三囑咐,任誰來叫都別回去,我再等等吧!」
於是又強迫自己住下來。就這樣先後數人來叫,他都沒有作出決定。
第八天,蓋拉尼瑪遵照仁波切的囑咐返回年龍谷。
當推開仁波切的門,陽光照射進屋內時,仁波切問道:「你是誰!」
「上師!我是蓋拉尼瑪!」「今天你能回來,太好啦!緣起很吉祥!」
蓋拉瑪進屋後,看見地上有鮮血,不解地問:「上師啊,這是什麼血?」
「這幾天我總是吐血,有時流些鼻血,都放在盆裏了。」
「上師!我不該離開您,您病得這麼重!」
說著,撲到仁波切懷裏失聲痛哭起來。
「你別哭!現在一切緣起都很好,你準備點糌粑,明天正巧是上弦初十,咱們作個蓮師會供吧!」
次日清晨,仁波切與蓋拉尼瑪作了完整的蓮師會供。
在修至懺悔時,仁波切的鼻內忽然有血滴落,急忙令侍者用小碟子器接住,竟流了一碟!
隨後,仁波切囑令烘製成粉末,並作了威猛的加持,吩咐道:
「你趕快把這些血末和那些血拿到牧場去!凡是能沾到血的耗牛都能脫離病痛的折磨!
如果用完,可以把血未撒到水桶裏,一樣能產生殊勝的加持!」
蓋拉尼瑪按仁波切所言完成之後,果然藥到病除,
使千萬頭掙扎在生死線上的犛牛解除病苦,重新恢復了健康!
一天,蓋拉尼瑪陪同仁波切散步時,不解地問道:
「上師啊!您是真正的聖者,但為何不作既能治癒他人,又不傷害自己的示現呢?」
仁波切笑著回答道:米拉日巴尊者不是說:「能病的瑜伽士才是最好的瑜伽士嘛!」

※《慧燈之光4》慈城羅珠堪布的開示

我們都知道米拉日巴尊者的故事,
大家可以設想一下:假設他的叔叔等親屬沒有欺負他們的話,他會有這麼好的修行嗎?
決不可能!
如果沒有叔叔等親屬的欺負,米拉日巴尊者的母親不會有那麼大的痛苦;
如果他的母親沒有那麼大的痛苦,她也不會慫恿米拉日巴尊者去學咒術;
如果她不慫恿米拉日巴尊者去學咒術,他也不至於殺害那麼多的人;
如果他沒有殺害那麼多的人,也不會有這麼強烈的修行動力;
正因為他通過咒術降下好幾次的冰雹,殺死了三十六個人以及很多的動物,
他的心裏才會產生很大的恐懼及壓力;
正是這些恐懼及壓力,才促成他最後的成就。
所以,懂得利用疾病及痛苦,是有很大功德的。

總之對於痛苦我們作為輪回中的勇士應該勇敢的去面對,
運用各種竅決去對治而不是在他們的面前屈服,
嗡嘛尼貝彌吽!

轉自年龍同修回向的博客

具德上師

<我的具德上師~尊貴的 第六世噶陀仁珍千寶法王>
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頂禮 上師
小姑於多年前,即於台中縣神岡鄉的妙乘法院閉關修行,跟隨 第六世噶陀仁珍千寶仁波切學習佛法,至今已七年有餘。我雖然老早就是上師的皈依弟子,卻是屬於終日繁忙於俗事的不精進弟子,鮮少到寺裡參加法會,更別說修習任何佛法了。

幾年前,我家外子與一宗派大師學習佛法與易經風水。我覺得人各有其因緣,倒也支持他趁此機會學習不同知識,培養興趣‥。有時候難免要陪他參與活動,或是幫他處理一些相關事務,他們的師兄弟;甚至於師父,見面時總是不吝厚愛的屢勸我也加入宗派組織,但是自己內心卻很清楚,什麼是不適合我的,什麼是我要的。外子雖然不會規定我要如何為之,但我覺得有必要與他言明;我尊重他的選擇,也希望他切勿強迫我的決定,當時,我跟他說:「我並不是否定他人,而是,我以後要追隨的是 第六世噶陀仁珍千寶仁波切‥。」雖然,在那之前,我一直沒有實際地付諸於行動,沒想到,兩年之後,外子因病驟然離世,於是,命運之手也將我推向了更為明確的方向‥。或許因緣具足了,這幾年我勤上寺院,自己所會的淺顯技能也派上了用場,有幸幫 上師做些佛法事業上的事情,對上師認識的程度;也從以前僅止於片面上的認識,到現在於實際互動後的瞭解,據我所觀察的’所經歷到的一些事,我更為肯定地;他是我要追隨的上師‥。

按照人間世俗的推算法,或許表相上 上師是一位年齡尚輕的修行者,但是瞭解的人就知悉,實際上,上師所具有的智慧與德行,已非是一般凡人所能俱備,而是經由數代轉世所累積得來的,一位證得菩提,轉世再來的偉大成就者。

才華洋溢的 上師,除了文采豐富、精通醫理之外,也熟悉琴、棋、書、畫‥各種技藝,很多人不知道,據聞他還是個烹飪高手呢!與生俱來的聰穎資質,學習任何東西總是一點就通,馬上就會,而且是深藏不露的‥。別以為他不暗閔南話,他可是聽懂得的喔!。告訴大家一件我的親身經歷的事,有一天,法苑來了一位 上師的法籍洋弟子P師姐,P師姐向 上師請益佛法上的相關問題,需要會說中英語的譯者,精通英語的秘書長紀師姐因當時有它務要忙,於是派我充當譯者,英語能力馬馬虎虎的我也只好臨陣磨槍,湊合湊合了!坐在 上師與P師姐之間,盡其所能的解釋著‥,誰知,上師突然開口說英語,直接與之對話了,好哇!‥我內心不禁暗想:原來‥上師自己會講英語的!又讓我再一次見識到上師的深藏不露。

大部分的時候,我是個沉默的人,平時我與上師之間實無太多對話。我習慣從實際的經歷中,用眼睛去觀察事情,用心去體會’瞭解一切‥。

“做個聰明的人不稀奇,具有智慧的人才難得”,我總是如此地期許自我,也依此觀察他人。擁有過人的能力或才華之人,或許在平時上很容易得到他人的讚賞,但一個人是否能讓別人由衷的佩服與尊敬,那就不是依靠風光的外在條件所能獲取的了,而是要兼具高尚的品格與涵養,擁有善良的心;悲天憫人之人,我的 上師即是如此之人。

上師總是善巧地解決諸多事情,很多的時候,總是在事後回想時,才不禁莞爾‥原來
上師是如此這般的用意啊!不得不令人佩服他過人的智慧。

上師總是慈悲的看待芸芸眾生,敬老尊賢,視長者如父母。法苑常常會敦請一些具德上師來台傳法,這些具德上師多是年事已高的長者,上師總是備為恭敬,亦步亦趨地做最好的服侍,尊敬之。身為弟子的我們,為之汗顏,不及如上師對待師長的恭敬心啊!

對於來自各方的弟子,不論優劣 上師總是毫不拒絕地耐心調教,然而眾生良莠不齊,或許有如逆水行舟,不進則退,弟子們不一定如預期般地長進,甚至有的產生負面效應,上師也總是一本初衷地;沒有捨棄,以慈悲包容一切。

去年夏天,法苑遭逢竊案,法院開庭時,上師當庭饒恕了兩名年輕的共犯,讓他們有改過自新的機會,上師對於一切蒼生;總是以往慈悲為懷‥。

上師來台弘法已十三個寒暑,長期住持於妙乘法苑,講究實修的他,不著重名利,不籌辦各項的募款活動,從不張揚,不到處舉辦盛大的法會。信眾與之的供養金,他總是匯集起來,做為各項布施善業之用。

讓我為之佩服的;生性節檢的 上師,不注重衣著外表,不顯見佩帶法器飾物,衣鞋穿到破也捨不得丟棄,有時受邀參與一些公開活動,亦不願意光鮮打理門面,堅持一身平常的僧服‥。

忙碌的 上師,平日應接不暇地忙於接聽弟子們的請益電話,亦接受弟子們的面會拜訪,也常常必需整理法會用的法本,做多瑪等諸多事宜‥他常常挑燈夜戰;忙到連睡覺休息的時間都不夠,有幾位仁波切像他一樣?如此積極地’拼命的致力於弘揚佛法事業上?

每當我要自法苑駕車離去時,我總會習慣性地擡頭仰望樓上的燈火,希望上師已結束一天的工作,熄燈休息,但常見的是;燈火依然明亮,上師必然還在忙碌‥。
上師因長期操勞,勞心勞力之故,身體時有違和,身為弟子的我們雖然於心不忍‥卻也苦無對策,也只能提醒 上師不要過於勞累,要多多休息,上師語氣平和微笑地說:「能為眾生’為佛法而忙碌,很好的‥」

是啊‥能為眾生’為佛法而忙碌,是很好的‥卻也不免祈求諸佛菩薩‥

願 上師吉祥‥

每日清晨,太陽明亮地自東方昇起,永遠閃耀著溫煦燦爛的陽光,普照大地‥

祈願 上師菩薩
健康平安 長壽住世 弘揚佛法 利益眾生

具緣弟子 施施行者 恭寫於9/28/2008 教師節

大 圓 滿 見 修 行 果–索達吉堪布 口譯

 

  無論你以前享受過快樂還是經歷了痛苦,都已煙消雲散不知所蹤,自己不應再跟隨它們。對我們來說,以前在年輕的時候享受過美妙的生活,然而我現在還貪著它們也沒有任何意義,後來遭受過各種非人的困苦,現在我想著這些也沒有任何意義。不應該對以前曾害過自己的人抱怨,就像是水中的花紋自動消於海水中一樣,已經過去的一切苦樂的感覺都不要追隨。

  雖然以前曾感受過各種痛苦和快樂,但這些與晚上的夢已經沒有任何差別。昨天發生過的事情,和昨天晚上的夢,這二者在當時確實曾經存在過痛苦和安樂,但是今天我去觀察,原來自己曾受過的痛苦和快樂,現在看來都是無利無害的,猶如空中鳥跡,一點兒都不存在了。

  現在我們觀察這種心是存在,還是已經滅盡了呢?那麼曾經感覺苦樂的心,首先沒有產生,中間沒有安住,最後也沒有去處。因此對自己曾經感受的這些快樂和痛苦,我們都不要過於在意,不要經常留戀不舍。

  雖然這種心本來沒有產生過,但當我們執著並生起分別念的時候,也有表面上的一些痛苦和快樂。比如對親人的貪心和對怨敵的嗔恨心,不觀察的時候似乎真實存在,一旦我們觀察它們的本性,就變成石女的兒子一樣。因為以前沒有觀察的原因,所以直到如今我們仍在輪回中不間斷地流轉。

  我們沒必要憶念往昔,也不要過份地計畫未來。自己的心裏不要經常有太多的後悔或希求之心。對將來的希求和對過去的後悔心,就像是陽焰水那樣,跟隨希求它沒有任何實義。

  無論是細分別念還是粗分別念,我們的心都自然安住。生起分別念的時候,不要直接摧毀,應該用正知正念來護持它。這樣,就會了知自己分別念虛偽的形象,才能證悟空性。曾經,象這樣虛偽的分別念,已經成了三界輪回的因,如果我們知道了它的本性,就能獲得殊勝的安樂,但若將此假相當成真實而繼續跟隨,那痛苦就永遠不會間斷。

  哎瑪吙!極為奇妙稀有之法。空中的雲霧,雖然顯示白雲蒼狗,如駿馬、如仕女等各種形象,但真正觀察卻是子虛烏有。同理,世間上一切關於我執及我所執的諸法,實際上也是幻化不實。我們把本來不存在的事物反而執著,就像是有人說,烏龜的毛做成的繩子把我捆得緊緊的一樣。同樣,輪回當中的各種痛苦,就像是用烏龜的毛繩把我們緊緊地捆著一樣,真實意義上是不存在的。

  如果我們明瞭一切諸法的本性,認清了本來無有束縛的本性,那我們就會獲得殊勝的解脫。因此,在我們還沒有獲得最殊勝安樂的果位之前,就不要懈怠放逸,應該精進地依靠智慧與方便而修持。

  我們觀察自心的本性,就像是虛空一樣。在大圓滿的修法當中,也有這樣的觀察方法。首先,觀察心是從哪里產生的?是從外面的地水火風還是從自己的五蘊而產生。然後安住的時候,又觀察心安住在什麼地方?如果認為是存在於自己的心臟當中,那又從心臟的東南西北等各個方面去觀察。最後心滅盡的時候,它又跑到哪兒去了呢?這樣觀察,也是得不到一點兒的結果,就像是石女的兒子從來沒有產生,怎麼會有他的死亡呢?所以從心的產生、中間的安住到最後的滅盡全都是虛假不實的。

  在我們看電視時,電視裏面雖有各種貪嗔癡的影像,但這些也是無來無去的。同樣,我們的心若是真正存在,那應該能找到它的去處,因為不存在的緣故,所以它的去處也沒有。如一個人從色達到爐霍,他有去處,這個心卻完全不相同,並沒有任何去處。

  因此所謂的產生、存在和滅盡,都是一種虛偽的假名,真正觀察時,無論是從時間還是地點上,自己的心從來就沒有存在過,就與夢中的顯現無有任何差別,無法給我們帶來絲毫的損害和利益。

  因為我們沒有知道自己心的本性是如此,所以從無始以來就漂流在輪回之中。如果我們現在還不懂這個道理,那將來在輪回中的流轉仍是無邊無際。

  從色法到涅槃之間的一切法,也可以說為基道果所攝的,或者是賢劣所攝的一切諸法,在中觀當中都是抉擇為本來離戲空性,除了空性之外,這些法都是無有而假立的。自己的心本來即不生不滅、不來不去,我們應該要瞭解其本義。

  我們若想抉擇外面的萬法,首先必須抉擇自己的心。如果我們連自己心的根本都沒有找到,那對外境如何觀察抉擇,也得不到一個最究竟的結論。在修學大圓滿時,也是首先將一切諸法抉擇為自己的心,然後把心抉擇為自然本智,所謂的自然本智,也就是如理如實地通達自己心的本體,這叫做是證悟大圓滿。

  實際上,外境的諸般顯現全部是自心的一種幻化和遊舞、或者是心的一種莊嚴,如果我們沒有對分別念執著,那就可以說是對心的本體已經通達了。我們的心就像是夢中的顯現一樣,實際上它從來沒有離開過法界。對以上內容,大圓滿中的心部、法界部和竅訣部也有不同的說法。

  依靠上師的竅訣,雖然知道了心的本性,但僅僅是這樣一個境界,還不能斷除貪嗔癡等煩惱。智悲光尊者曾經說過:"初學者所證悟的這種大圓滿,就像是雲間看見日輪一樣。"但你若證悟了密法之後,再繼續修持,則閉關六個月也能明顯減輕自己的煩惱。從此之後,即使自己不太精進,也是能斷除輪回的根本。

  我想,在六個月當中就可以得到成就,唯有大圓滿自宗才有如此殊勝的竅訣。另外我認為,依靠信心也非常重要,你自己認識之後,對根本上師和密法還應具有一個堅定不移的大信心,只有這樣,才能具有殊勝的定解。

  現在很多人的煩惱為什麼總不能滅盡,主要原因是與自己的修行有密切的關係。你可能認識之後,沒有繼續去修持。上師原來給你講過,你就已經認識證悟了本性,但過後,自己還應該每天都不間斷地修。也許以前證悟的經常會顯現,或者是不顯現,但無論如何,只要自己的修行沒有間斷,我相信以後逐漸一定會成就。

  在我們這裏,有聞思者和修行者。作為聞思者按規定必須參加考試,應該以各種辯論方法來抉擇,然後竅訣修行者應該經常內觀自心,修行也比較重要。去年我在尼姑經堂給藏族老年尼眾傳講了一些密法的修法,我當時覺得她們大多數人已經基本上認識了本性,但後來卻沒有繼續修持。若認識本性後能繼續修持,我相信依靠傳承上師的竅訣和加持,證悟本性並非十分困難。

  心本來無有束縛也無有解脫,猶如虛空一樣。我們若是證悟了如虛空那樣的本性,哪里還會存在對痛苦和安樂不同的執著呢?以前的大圓滿中講過,如果證悟如虛空那樣的境界,那就沒有疑網,這就是本來覺性。這是顯宗和密宗共同涉及的內容。

  從本體上看,沒有任何執著,也沒有任何障礙,但因眾生不明本性,就被迷亂顯現所縛。外面的顯現,既不是自己的心,也不是心以外的事物。一切外面的顯現只是心的遊舞,或者是心的一種幻變。

  心的幻變是不是心呢?嚴格來說也不是自己的心,但是心的幻變,除了心以外有沒有呢?也是沒有的。因此我們在輪回中流轉,是依靠這個心,獲得解脫和智慧,也是依靠這個心。就象《入中論》中所講,先執著我,再執著外境,一切顯現都是自己的心所造。我們應當了知一切外境和內心都是心的一種幻變,若認識了心的本性,就會從輪回中獲得解脫。

  密宗當中經常提到普作王,在《普作續》中如是雲:"哎瑪吙!眾生和涅槃全部是我所作,我是誰呢?就是普作王,所謂的普作王就是自己的心。"以前薩哈尊者也說過:"心能造作輪回和涅槃。"

  我們只要認識了心的本性,就可獲得解脫,否則,就流轉在輪回當中,因此觀察自己的心非常重要。在大圓滿當中一般提到普作王比較少,經常講到的是自然本智。

  在寂靜的地方觀修無常,並且依止根本上師,一心一意地安住觀察自己的心。心猶如閃電風雲,無有任何依靠處;心也象虛空當中的雲霧一樣,顯而無自性,雖無自性也是會顯現。自己心的本體實際上就是文殊師利菩薩,它是一切功德的來源。

  那麼世人所謂的痛苦和安樂,除了自己的心以外再也沒有其他的作者。因為分別念假立痛苦和安樂,然後我們又再繼續地執著它,就象夢中遭遇到外境一樣,如此不斷地感受,不斷地痛苦。如果自己的心安樂,則一切安樂,如果心痛苦一切痛苦。比如在一個生活條件低劣又不潔淨的房子裏,如果心快樂,則生活得幸福愉快;否則,即使是住在天宮裏,也會煩惱重重,痛苦萬分。

  總之一切諸法皆是由於心,若真正對諸法自性獲得了自在,那我們就會真切地感知一切都是自心的幻變,地獄、餓鬼等實際上也是心的幻變。雖然一般人以為外境為自己招來痛苦和安樂,但實際上一切的根本就是自己前世的業障和自心的執著。

  若是自己貪執的外境,就認為這是好的,若是沒有執著,那外境再好也不會生貪心。比如具貪者看見女人的身體,會感到美好悅意,而其他一些傍生看到她的身體時,從來就是無動於衷。又比如我們看見不淨糞時,誰也不願意去接觸,但是有些老豬和老狗看見了,就會生起依依不捨般的歡喜。是故,一切都是自己的心所造,若在外境上真正絕對存在有清淨或不清淨的本性,那也就不會出現如此大的差異。

  在貪心生起並增長時,雖然外境沒有絲毫可取之功德,但自己反而會以為奇妙無比;相反,即使外境具有再大的功德,自己也不會生起歡喜心。比如一個大阿羅漢,他看見女人的身體,就一點都不會生起貪心。貪心也是分別念的一種執著,看見外面的色相端嚴妙好,傳來的聲音悅耳動聽,這些都是自心所假立而造成。

  就象吉祥草尖遇到稍許微風也是會飄動一樣,我們這個長期串習的分別念遇到外境時也會立刻變動。例如一個人受到讚歎或誹謗時,馬上就會生起歡喜和憂苦。一方面心的力量非常弱小,外境稍微的變化就能影響它,就象吉祥草尖一樣,另一方面來看,心的勢力又是非常強大,哪怕大象的力量也是無法與之相比。

  我們為什麼不知道自己的心是如此的厲害呢?不管是什麼樣的損害和利益,如果心不去分別,怎會有痛苦和歡樂呢?就象屍陀林中的屍體,根本不會因讚歎而喜歡或是因誹謗而憂愁。我們心數數地感覺,實際上也就是自己分別念的執著。

  真正去觀察,自己的心怎麼會有能取和所取、能受和所受呢?比如夢裏遇到一個姑娘,然後自己變成年青人,對她生起了貪心,而當我們醒過來的時候,夢境中的一切顯現都根本不存在。同樣的道理,現在白天的顯現實際上也不存在,但是我們很多人根本沒有觀察到自己心的這種假像。因為沒有觀察的緣故,以能取和所取就不斷地生起愚癡和貪心。我們今天所講的是大圓滿和大中觀的一些竅訣。

  那麼我們應知道對外境生起貪嗔之心實際上是徒勞無益,真正觀察心的本性,它是遠離一切戲論,猶如幻化的顯現。在中觀裏用金剛屑因和一異多因等各種方法來觀察的時候,自心的本性也是根本不能成立為實有。如果我們經常這樣不斷地觀察,最後就能現前各別自證的智慧。

  自己的心確實就像是陽焰水一樣,雖然顯現,但是在顯現當中一點也是不能成立為實有。這時候,我們就知道了三界的一切顯現全部是自心的一種遊舞而已,就象夢中的顯現一樣,無有來去,我們應該認識心的這種可笑而希奇的本性。

  從無始以來,我們沉溺在輪回中承受過無數的痛苦,那麼使我們受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去觀察,這顆心在勝義和世俗當中都不能成立,就象兔角和石女的兒子那樣了不可得。一切顯現在二諦當中都不能成立,我們這個心也是同樣,它非常虛偽。

  苦樂等一切有為法都是刹那的,無常的,就象閃電一般迅速毀滅,它沒有積累性,也沒有前際和後際。以前從無始劫到現在,在我們的身上已經成熟過無數的痛苦,如果我們還沒有斷掉心的根本,今後還會不斷地呈現各種迷亂的顯現,將來在輪回中仍會受到許多痛苦。將來諸法也都是無常的本性,一切有為法都沒有任何可靠,為此我們應到達一個最究竟"常樂我淨"的境地。

  一切緣起顯現的未來過去諸法,當我們用各種方法去觀察,都是不生不滅,空色如幻化。如《中論》中所講,用勝義諦的智慧來觀察,一切諸法都是不生不滅,不斷不常。我們看見的電視電影,實際上也就是不生不滅的一種象徵,因為在螢幕上面顯現的這些殺人放火等各種影像,真正在電視裏面找不到,在電視外面也不存在。通過這種比喻,對於現在輪回中的一切顯現,我們會了知它的本性。

  一切法無有來去,也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。也就是說,沒有心與境,一切諸法本來都是平等,無有取捨,本來都是自性清淨的涅槃。並不是我們重新改造而成證悟,它本來就是清淨涅槃,即一切諸法就是本來清淨、原始清淨或是本體清淨,這都是一個意思。如果我們明瞭此道理,這就是清淨的見。

  本來一切諸法都無來無去,若懂到了這種見解,這就是最深妙的見,是最正確的見。可是世間上的迷茫眾生,並沒有證悟這種境界。他們愚昧於取捨,對痛苦和安樂進行執著,對五蘊進行執著,然後在有漏的輪回中不斷地漂泊、轉生,在輪回大海中感受著數不勝數的各種痛苦。

  就象在夢中遇到違緣一樣,從根本上去觀察,痛苦是不存在的。可是現在這些眾生因沒有明瞭心的本性,而始終處於輪回當中不能獲得解脫。因此,我們應認識一切諸法的本性,尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心,而心也是遠離一切戲論,這個道理必須要證悟。

  大聖者們知道了眾生的種種苦樂之後,對幻化的眾生生起了無欺的大悲心,這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。然後,大聖者們對眾生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第,斷除他們的痛苦,使他們從無明愚癡當中醒悟過來,獲得解脫。

  本來世間上的這些痛苦,並沒有任何人強加在我們的身上,也沒有人能將它帶走。有些人認為是怨敵帶來了痛苦,然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦,但實際上若是認識了心的本性,就沒有這種取捨。如電視裏面顯現的佛像和魔鬼,從本性上來講就沒有任何差別。在凡夫的顯現中雖然有差別,但在實相中則平等無二。

  在外境上沒有任何作者,是眾生自己由於無明愚癡的心變成痛苦。因此,聖者的勝法妙藥非常殊勝,依靠這樣的真諦,就能斷除如幻如夢的輪回痛苦,將來獲得無畏的聖地,並發願讓每一個眾生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅槃城市。

  我們若明瞭以上的道理,對在輪回中受著各種毫無意義的痛苦這件事就會生起強烈的厭煩心。然後為了斷除對輪回和涅槃的執著,我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。

  如果我們沒有精進修持,則很難斷盡以前的習氣,就會繼續如前一樣感受痛苦,所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念,在白天晚上都應精進地調伏自己的心。如果沒有調伏自己的心,以這樣的迷惑心就會一直飄泊於三界輪回當中,因此我們應了知心的本性。如果這樣不斷地修持,那所有的分別念就會象陽光下的黑暗一樣全部消於法界中。

  為什麼我們現在的分別念和迷亂的心有如是大的能力,能讓我們墮在輪回的大監牢裏,而具有真實義的智慧卻反而沒有什麼力量呢?也就是說,這個假相的分別念都有這麼大的能力,而真正能現見四諦本相的智慧為什麼沒有能力呢?

  因此在修持時,若我們為了自己而念咒語、修禪定、作供養苦行等等,如此修行的力量便是微乎其微,應該捨棄之。不要以自私自利心來念誦咒語等等,應該斷除對自我的執著而修真正清淨的智慧,這一點非常重要!

  比如我們在夢中,遭遇洪水快接近淹死之際,這時候不管你怎麼努力,也無濟於事,若你知道了這是夢的一種幻相,一刹那間夢中的畏懼就全都沒有了。因此正在夢中的時候,不管你如何想方設法對付夢中的痛苦,都收效甚微,而當我們一旦從夢中醒來,那一切就都解決了。同樣的道理,若是為了自己想求得安樂,縱使你百般精進,這也不屬於是真正的智慧;應該斷除我執,修持菩提心,希求清淨的智慧,這才是真正的如來弟子。

  這裏說明,以自私自利來修行沒有很大的意義,我們應該跟隨諸佛菩薩的足跡,修空性和無我,修利他的菩提心,這是真正有功德的。佛子中有身口意的佛子,這才是真正意的佛子。諸佛菩薩最為深奧和殊勝的聖道就是智慧波羅蜜多,般若空性是顯宗所說,如果自己的心通達光明無二,這是密宗當中的真實義。因此,我們修持顯空雙運的要點實際上是最殊勝的道。

  即使世間上所有的財富都屬於一個人擁有,但是還不滿足,自己的心裏還是生起傲慢和嫉妒,這樣時時刻刻都去尋求世間法。但就象夢中尋找財物,這種人的心已經被外境所迷惑了。由此對於今生的事情,無論我們怎麼做也不能圓滿,但當我們什麼時候放下來,這時它們就都已經圓滿成功了。

  有緣的弟子應該善巧觀察,凡夫的所作所為始終沒有完結的時候,就象水中的漪漣,一切所說的語言都沒有必要,就象風中的旗杆,一切的思維也沒有任何意義,就像是空中的雲霧。身口意是如是的散亂,只能無始無終遭受無量的痛苦,輪回的一切瑣事除了徒勞無益以外,再也沒有一點實義。因此為了獲得究竟的寂滅,我們應該把非語和分別念等身口意的一切無有意義的事情全部捨棄,應以正知正念來安住在非常清淨象澄澈水池一樣的智慧當中,如此精進地修持三摩地。

  世間上的分別念永遠也不會自然間斷,不要說在白天,即使晚上夢境中的分別念也連綿不斷,我們每日就是這樣在渾渾噩噩中度過。從無始以來到現在,就是以如此分別念使無數的有情在輪回中不斷地流轉,什麼時候當我們使自己的心安住下來,在本性中休息,彼時所有的分別念就沒有了。

  就象陽焰水不需要去爭搶,若我們明瞭自己的過失,那所有的痛苦就會自然消失。因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在,切切不要被世間的陽焰水所困縛。本來並沒有一個桶,但你卻以為它懸浮在空中,這就是不可能存在的事情。同樣,若我們真正去觀察,則分別念和煩惱都不存在,但對身體等不清淨的世間法特別貪著的這種人,就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。

  一切都是心的幻變,若能通達其本性,則所有的痛苦和煩惱就都會煙消雲散。比如以前我們在新加坡觀看一個電視節目的時候,感到好象整個地獄已經顯現在人間一樣。當時我們的身體並沒有接觸到任何事物,但心裏卻感到不寒而慄,這種感覺,若當時閉起眼睛也不會存在。實際上這是我們的實執現前,如果沒有去執著它們,則根本不會感到恐怖。同理,對於現在世間上的一切諸法,你不去執著,就沒有什麼,當你閉起分別念的眼睛,則一切顯現都不會存在;相反若去執著外境的顯現,就會為自己帶來劇烈的痛苦。

  就象我們平時嚼糖的味道一樣,自己都可以現量感受,沒有必要再用教證和理證。同理,當我們觀察自己心的本性時,這時我們也不必運用各種因明的道理來推理,也不需要佛法裏的眾多教證,自己就能親身體驗。

  若能見到心的本性,外面的這些痛苦就會自然消失,所有的魔也會變得無影無蹤。因此大家就不應再懶散,要使自己安住在心的本性上面,這樣就會勝伏一切外魔。

  一切的顯現全都是夢中的受用,也猶如是水中的花紋一樣。對於這些夢中的財產、水中的花紋,我們怎麼去尋找和希求,永遠也是無法得到,因為它們並沒有任何實有之性,為此我們應當自然安住。比如當身邊響起各種聲音時,我們就應安住于它的本性之上,這樣會現前本來的智慧,這也是大圓滿當中的一個教言。

  對於世間的業風,若仍繼續分別執著,那始終是不會有安息的時機。從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月,到現在我們也應該安住了。把一切分別念自然放下,在無系無作中安住,如是就象澄清的水、無雲的天空一樣,自然能見到心的本性。當我們真正見到了心的本性,你就會知道一切都是無有任何取捨,自己心裏的諸多痛苦也會自然而然地消除,這時你就是天底下最快樂的一個人。

  分別念從無始以來就開始熏習,因此這種積習非常難以改變,為此我們應該以誠心誠意來精進守護自己的心。如果沒有不斷地精進,分別念也是無法調伏。只要自己精進地修持,就能逐漸遠離一切散亂,獲得清淨的禪定,這時寂止的智慧也是越來越增長,對此我們應該有一個堅定的信念。

  否則,若沒有認真地觀察自己的心,雖然在寂靜的地方已閉關一百年,也修了各種法門,但自心仍如狂象一般沒有被馴服,這樣所修的一切法就已經成了增長厭煩的因,閉關也沒有意義。

  在世間上雙方軍隊作戰的時候,如果殺害一些人取得了勝利,人們稱為這是英雄好漢,但實際上這並不是真正的英雄。對自己的分別念作戰取得了勝利,這是有智慧的人所應讚歎的真正的英雄豪傑。

  就象大海的波浪或是末劫的風,我們極難以阻擋,同樣,自己虛偽的分別念也很難以調伏。開始調伏它時,顯得非常困難,內心也比較軟弱害怕,但是只要我們長期精進和具堅定不移的信心,調伏自己的分別念其實並不是那麼困難,因為分別念只是暫時性的迷亂顯現,它並非諸法的本性。

  自己的心就象清淨的鏡子,它的本體無有可認,猶如虛空,而在此清淨的虛空當中,能顯現各種分別的影像。如果我們去觀察,一切都是遠離戲論的本性,這是可以現量而見的。如果我們這樣去觀察和精進修持,現空無二的智慧或者究竟的實相就能現前,這時我們就能現見猶如虛空般的遠離一切垢染的本性。

  現見真實義後,就猶如手中持有如意寶一樣,對一切諸法就能獲得自在。如果真正已經通達了一切諸法的本性,那講說顯宗和密宗都沒有任何困難。

  我們若見到了本性,這時一定就會法喜充滿。如果斷除了分別念,一切損害和痛苦就全都斷除了,因此在所有的事情中斷除分別念非常重要。自己的心得到調伏,那修行也會成功,沒有斷除分別念而做其他的事情,也只不過是自欺欺人而已。

  在我們遇到各種痛苦和煩惱的時候,也一定要作精進的修持。自己應該這麼想:我現在獲得的人生一年一年地馬上就會過去,在如此短暫的人生中我應該調伏自己的心,在所有的事業和行為當中這是最重要的一件事情,對此應生起極大的歡喜和精進心。

  每年元月開持明法會,大家都一起念誦自在祈禱文和九本尊的心咒,到底為什麼呢?就是為了調伏自己的心,因為我們的心沒有被調伏,那很多修法也是不能成功。一切輪涅的根本就是自己的分別念,若能調伏心,那對外面的塵境顯現也可以獲得自在,因此作為一個修行人來說,調伏了自心才能調伏一切外境。

  有些人可能認為我們念自在祈禱文的目的,是為了獲得今生之中的名利和地位,但就我個人來講,我是為了斷除自己的分別念而修持這些法門。我們首先應調伏心,自己的心獲得自在後,才能調伏其他的眾生,將來共同往生極樂世界。我們若是能調伏自己的心,那息增懷誅的任何事業也不需要勤作,自然而然就會成就。

  如果在自己手上有一個如意寶,那就可以獲得一切財富,如果鳥類有一雙翅膀,那就可以在虛空中自由自在地飛翔。同樣,如果一個人修成了禪定,那無論是顯宗還是密宗,自己所想的一切成就都會得到,所以象鳥的翅膀和手上的如意寶一樣的寂止非常重要。

  為了得到寂止,必須調伏自己的分別念,這樣身心才能獲得自在,以後息增懷誅等暫時的四大事業和究竟的圓滿成就也能順利獲得,否則就不會得到這些成就。

  因此,為了獲得殊勝的果位,我們應精勤地修持或者說是調伏自己的心。凡夫的心猶如狂象一樣,必須以一個正知正念的繩索經常把它束縛,否則,心就沒有一個被調伏的機會。如果我們沒有依靠正知正念來修持,則始終不會生起禪定的境界,即使在百劫當中精勤修煉也毫無結果。

  大家知道,分別念也分善和惡,但真正入定時,所有的分別念都要全部斷掉,必須要認識自心那猶如虛空般的本性。

  當我們用正知正念來觀察自心時,就應專注觀察,除此之外,不要存有任何其他的分別和希求。到時候,猶如虛空當中升起日光,空中有明、明中有空,也即是現空無二無別的境界,通過精進修持和祈禱上師,就能現前無遺。

  當我們獲得一定境界時,沒有能取和所取,也沒有任何分別妄念。這樣,心在沒有任何分別念當中放鬆、安住,而在分別念生起的時候,又依靠正知正念再三反復地修持。如此修行之後,到了一定階段,分別念的力量變得越來越薄弱。然後,自己的心獲得堪能,安住和入定都得到自在,那時候,禪定的日光就可以從內心當中升起。

  我們將心自然安住,然後觀察它的本性或不捨棄它的本性,並用正念來護持它,如此一來,心的本性就會自然現前。這裏所說不要離開護持本性的正念,實際上就是大手印的一種修法。修持大手印的時候經常需要一個正念來護持它,修行大圓滿也同樣如此,即一方面要見到它的本性,一方面正念也不能離開。

  如果我們去認真修行和護念,這個心極易被調伏,有些人精進修行七天,心也可以獲得寂止。如果我們沒有去修行,那這個心就極為剛強難化,似乎在整個三界當中也沒有比心更厲害的了。精進調伏自心到了一定的時候,分別念的顯現對自己也沒有任何危害,見到心的本性真稀有!

  大手印在心安住時,就觀察安住的本性,在生起分別念時也觀察分別念的本性,因此大圓滿和大手印的修法比較相似。一般大圓滿和大手印、大中觀在最究竟的意義上並沒有任何差別,但它們在安住和認識的教言方面會有一些不同的竅訣和方便。

  以前喬美仁波切從小修持大手印,歷經數十年,但後來他的境界也變成了大圓滿。從大圓滿自宗來看,不需要任何勤作操勞,依靠竅訣就可以證悟它的本性。比如大手印裏面有四種瑜伽,但這四種瑜伽要經過長時間的努力才能達到相應的境界。因此我想在大圓滿和大手印確也存有明顯的差異,修持大圓滿進步非常神速。許多高僧大德們也讚歎阿底約嘎為一切佛法的頂點,是一切佛法中最上的教言。

  我們希求得到寂止的甘露,就必須要斷除外面的散亂,否則寂靜的心境就不可能現前。《俱舍論》當中也講,要獲得寂止的靜慮,必須遠離散亂和潰鬧。

  因此我們在修行時,始終需要以正知正念來護持自己的心,自心稍微能安住的時候,就又再三地修持。如果無有散亂和潰鬧,這樣精進地安住修持,那最後就會獲得心的自在。尤其是最初修持的時候,自然會湧現許多分別念,但當這些分別念生起的時候,立即就要摧毀斷除它,久而久之,到了一定的時候,修行就會得到穩固。這種穩固也可以說是禪定當中所講的一種輕安。

  所以修持的時候,一定要不間斷地精進修持。從修行的最初到中間、最後都應該不間斷,不要有鬆懈和怠墮,這樣精進修持,最後就會獲得自在。

  我們經常看到,世間人在一輩子當中都辛辛苦苦地幹著不可勝數的繁雜事情,但實際上他們並沒有得到什麼大的利益,因此我們對世間俗事就不應抱有很多的欲望和希求,應該從現在起就一心一意地精進修持。只要精進修持,以一般寂止而言,最長也是在十二年當中肯定會成就禪定,若是無上大圓滿中所講的禪定寂止,那在六個月中也會成就。

  如果各種分別念沒被調伏,那顯宗裏所講的功德也不能得到,我們的心若起執著,那分別念就象毒蛇一樣,會變得越來越粗暴,因此對分別念我們應強迫制止。不要有任何思念,應該把心安住在自己的本性當中。

  在調心時,將心自然安住,可以現前它的本性。如果依靠分別念來改造,那心的本性永遠也無法見到。因此安住的時候不能著急,應當自然安住。比如清淨的水面可以呈現影像,但當我們搖動它時,水中影像始終不會顯露,同樣,心自然緩慢安住的時候,可以顯現它的本性。

  如果我們依靠勤作和分別念,就不可能照見心的本性。因此,心必須要放鬆,自己不能擔心現在心沒辦法調伏,或在自心稍微得到安住的時候,就生起歡喜心。象這樣的歡喜和擔心,就是修行中的一種障礙。

  虛空始終沒有動搖,這顆虛空一樣的心,通過安住或靜坐的方法,可以見到它的本性,如果我們依靠各種分別念的狂風,則始終無法看見其真面目。因此對於自己身心的本體,應當象虛空一樣安住,而不應該由各種分別念來操縱它。

  雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言,比如修大手印的人,首先是不起心動念一心一意地觀想白色阿字,但麥彭仁波切在某些大圓滿教言當中講,觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。如果心自然安住,就會現前它的本性,就象水自然澄清一樣,這是一個殊勝的方便法。

  請勿分辨五根識和意識之間的差別,讓心自然安住,也可以說現在六根的顯現雖然存在,但不要跟隨這些分別念,或者說將六根要同時安住。意科喇嘛(法界自解脫)的上師是安章珠巴和伏藏大師列繞朗巴,在當代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士,他在一個教言中開示,修大圓滿時,首先必須要六根同時安住,這個竅訣與大手印的教言基本相同。以前安章珠巴仁波切的一些大圓滿,比如"傑珍大圓滿"的前行與大手印的修法也幾乎都是相同的,按他的要求,在前行階段必須修持三年的寂止。

  六根自安住的方法跟大圓滿的竅訣基本上相同,這是在阿賴耶識當中安住,如果沒有上師的教言,也不能以此認識法性的本面。這種教言實際上是不分境和有境的一種方便法,也不要分別未來過去而自然安住;這是不分痛苦和安樂的方便法,是對痛苦和安樂平等而住的教言;它也不分寂止和勝觀,要同時直斷而安住,不要想我現在修的是寂止還是勝觀,不要作過多的觀察,否則對認識本性也有點障礙;這種教言實際上也是不偏于取捨而安住的教言,也不要想我現在所修的是阿賴耶還是法身,不作這樣的分析,總之,自己的心自然而安住。這些教言在《直指心性》中講得比較廣。

  這種安住方法,是智慧和意識安住的方便法,也可以說是既不偏於意識、也不偏于智慧的一種教言。不分別伺察而自然安住,也不遮擋六根意識而自然安住,因為在大圓滿和大手印當中都沒有要求遮擋六根意識。大圓滿中經常這樣講:"無分別不用破,分別念必須要破。"諦洛巴也有類似的教言:"顯現不會束縛,只有執著才會束縛,我們必須要斷除執著。"因此六根自然安住就可以了。

  自己的心不要起分別念,身體也不要動,就象毘盧七法的要求那樣端坐。身體端直,則脈端直;脈端直則心端直;心端直,則禪定自然會現前。修大圓滿本來清淨者,也特別需要如此靜修。到一定時候,如果自己的境界已相當高深,這時再修大圓滿本來清淨,不管依坐式修還是睡著修,都沒有很大的差別,但在"傑尊大圓滿"中指出,初學者的身式非常重要。

  自己到底在做什麼,沒有必要作如此許多的觀察。心起分別念時,不應故意去破它,無分別念也不必故意去建立。全知無垢光尊者說:前面和後面都不是覺性,那中間哪里還有一個覺性?因此按照無垢光尊者的教言,無分別念不要故意去建立它。有些學大圓滿的人認為,無分別念並非大圓滿的覺性,無分別念以後還有一個覺性,這種說法也不正確。

  安住的時候,心裏高興,起分別念的時候,自心就痛苦,這種執著也是一種歧途。修大圓滿的人不應如此,因為你若沒有認識本性,無論怎樣做都沒有什麼意義,若是認識了本性,則無論安住還是起分別念,這二者都沒有任何差別。

  起分別念時,也不要跟隨它,就讓所有的分別念在虛空中消失而應該法喜充滿。我以前在一個大圓滿的見歌中說:分別念自然解脫有各種各樣的說法,有些人的說法並不符合傳承上師的教規。所謂的顯現自解脫,是當分別念顯現時自己解脫,這是一個顯現自解脫的竅訣。必須要同時認識其本性,並不是說先前一刹那的分別念是有法,後一刹那才是法界。

  一切分別念顯現的時候,知道它是無生無滅無來無去,對此沒有任何執著,並依靠一個正知正念來護持,如此顯現就安住于當下的本性當中,並認識它,這就是密法中最深的一個境界。麥彭仁波切說,我們首先需要具備一個堅固的見解,之後是穩固的修行,見和修不能分離,然後在此基礎上還需要有不取捨的行為,這就是密宗的深道。

  有些人特意去修生起次第、圓滿次第,有特意去想修行的這種執著,這也是無勤大圓滿修行上的一種障礙。榮素班智達在《入大乘論》的大圓滿竅訣中,也是講過有關這方面的問題,無垢光尊者也講過。這裏意思是不要特意去執著,在講見解時有執著並不合理。

  對自己的分別念,不要去改造,也不要去思維,讓它自然放鬆、自然安住,這時一切執著的繩索就會全部自然而然地斷盡,然後自己心的本來面目就會自然顯現,此時的狀態即是明然、了然或慧然。認識了自己心的本性後,雖然沒有任何執著,但這是一種境界,我在這裏不作廣說。概括而言,即是本性空性、自性光明、大悲周遍。這些教言,在《直斷要訣》中比較廣講,有關認識大圓滿本性的教言,則在《文殊大圓滿》、《手中持佛》中講的比較細緻。

  有些續部中,對證悟的覺性,以虛空中升起太陽來作比喻。一方面虛空當中沒有什麼黑暗和光明,但在虛空中升起太陽,從比喻上面可以理解。通過上師的教言,自己的心是如何證悟,在這方面有時候依靠比喻來通達了知也是極為容易,但若自己沒有一點體會,有時也比較困難。這方面《大圓滿手中持佛》中也講的較細緻。

  這時候遠離一切無形黑暗,安住於顯現之中,明然而了然,在大圓滿當中,也可以使用這些法語來表示。但實際上從意義上來講,一切諸法的本性我們從語言上無法表詮,因為它遠離一切戲論和言語,也沒有任何能取和所取,就像是虛空一樣,但又跟虛空有絕大的差異。

  通過如此精進修持,將自己的分別念漸漸滅盡,心中的智慧也逐漸生起,安住的寂止和了知本面的勝觀雙運,在短時間內也會成就。所以在《傑珍大圓滿》中經常講:六個月當中可獲得金剛持如來的果位。有時,在我們休息間隙也應該安住於這種境界之中。

  我相信一個人精進修持無上大圓滿六個月,則大圓滿自宗所講的禪定就會成就,對此我們根據自己的修行體會也會非常清楚。這些道理,當自己以心觀心的時候非常明白,當時,對大圓滿的勝觀與寂止無二的意義,從心坎深處會生起堅定的信解。

  大圓滿的修法比較簡單,所有的勝觀和寂止以及生圓次第,都是自然而成。在大手印當中修禪定需要經過相當長時間才能成就,而在大圓滿,如果日日夜夜精進修持六個月,基本上能把自己的分別念斷掉,並自然現前其本性。尤其是對上師和對大圓滿有強烈信心的人,僅修持七天也能獲得殊勝的感應和證相。

  安住的自然覺性,通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候,也可以稱為是一種恍然大悟。這種境界本來即無生無滅、生滅平等,住與不住離一切言思,這時已經現出了本來安住的法身本面。沒有較此更容易的法,沒有如此更重要的事,也沒有比這更殊勝的道了,因此對於一個有信心的人來說,大圓滿的法異常方便,也極為容易成就。

  此處猶如甘露般的教言,詞句美妙、意義甚深,如果我們精進地記住在自己的心間,那在不久的將來必定獲得成就。

大 圓 滿 之 路–索達吉堪布 口譯

  我們在這個世間遭受著各式各樣的痛苦,修持眾多法門也沒有什麼感應,這其中最主要的原因就是自己的煩惱分別念猛厲強烈。現在我們相遇無上密法的甚深竅訣,不需要生起次第和圓滿次第,也不需要寂止和勝觀的修持,只是依靠特別殊勝的方便方法,就能獲得究竟圓滿的證悟,這個方便法也就是來源於根本上師的恩德和無上大圓滿之道。

  大圓滿的語句粗聽起來似乎比較淺顯易懂,而其意義卻非常深遠,比如精通顯密的人對下面所講的內容也不一定能完全明瞭,有些人雖然知道,但並沒有身體力行地去精進修持。

  對於大圓滿法,如果在六個月當中精進修持打好基礎後,從此以後就不一定要異常勤作。有時可以勇猛精進,有時則是在說說笑笑放逸當中,或者看書、或是修生起次第和圓滿次第等等。

  就象貪欲強烈的人經常想念他所鍾愛的人兒,同樣,如果有緣者經常修持大圓滿的本來覺性,那最後就會到達佛的本地。當一個人得到王位後,其眷屬自然會恭敬他,同樣,當一個人認識了本性之後,所有的分別念自然就會變成他的奴僕,若是真正證悟了,一切外境也就都變成了順緣。從根本上講,大圓滿深奧莫測,但在修持的時候,卻是簡單易行。

  大圓滿法既簡單又深。如果對自己的根本上師沒有信心,對佛法沒有興趣,對眾生沒有大悲心,這樣無論你怎樣努力也是得不到結果,就象不管陽光如何普照,盲人也無法看見一樣。若是對無上密法和上師有強烈虔誠的信心,大圓滿就顯得比較簡單,沒有一點不懂的地方,就看修行者本人是否精進了。

  本來密法中所有的誓言都是需要守持,但其中最根本的就是需要減弱對今世的貪戀,而增上對佛法的信心,對上師要有虔誠的恭敬心,最主要的誓言大概是這些。在《應成續》中講弟子的法相時,雖然也講了很多,但其中最主要的也是對上師的恭敬心非常重要。如果有了對上師的恭敬心,證悟無上密法並不困難,面見本尊、神通神變以及對眾生的大悲心這三大功德也是會自然而然地成就。

  現在很多人,好象認為成就者就像是瘋瘋顛顛的一樣,其實成就者的行為並非如此,在修持佛法的過程中,得到舒適自然的感應,這才是真正的學修有所成就者。

  因此為了獲得成就,首先我們要依止具有法相的善知識,然後在上師面前依教奉行。對於上師,首先要觀察,決定為自己的上師後就如理如法地依止他,最後要修學上師的密意。現在末法時代的人不重視上師的功德,而是以名聲地位高下來決定是否依止,後來又誹謗自己的上師,如此致使自他都墮入金剛地獄,所以首先應該觀察上師。

  如果要依止一位大圓滿的上師,自己首先應深信此上師已經證悟了大圓滿,如果上師還未證悟大圓滿,那他怎麼攝受弟子呢?這是第一個條件。並且,他的傳承猶如金絲般沒有被破誓言的鏽所污染,非但這個上師對傳承上師有無偽不退的信心,而且歷代傳承上師也都是如此,這是第二個條件。此外,上師對今生的名聞利養等世間法沒有太大的興趣,即對世間法的貪欲非常微薄。最後是他本人通達大圓滿的教義,能夠如理如法地給別人講經說法,總共有四個條件。

  雖然有些上師具有一定的證悟,但給別人宣講的時候,因拙於言辭而無法表述,這樣攝受弟子也比較困難。根據續部和論典,上師必須要精通顯密一切經論,即使不通達顯宗,那至少大圓滿的一百零八個竅訣已經精通。否則,在大圓滿中有時講煩惱是智慧,有時則說不是智慧,這樣作為上師就必須通達教理。

  要攝受弟子,必須要精通教理,若是獨自修持則沒有這些條件也可以。比如以前瑪尼干戈的索南江措對佛法並不精通,但最後他已一生成就了。又以前在石渠有一個喇嘛,生活非常簡樸,當時有一個獵人企圖獵殺野馬,那個上師就變成老虎嚇唬獵人,但當他講經說法的時候,好象一些基本佛法名詞也講不清楚。因此歷史上,也有一些成就者在教理方面不太精通。

  今天給大家講了上師的四種法相,無垢光尊者在《上師次第悉地海論》中對如何依止上師的竅訣講得比較詳盡。如此依教奉行,上師教弟子怎麼修,弟子就應該怎麼做。以上師的教言要訣安住本性,這樣以法性的諦實力,弟子在儘快的時間內就會證悟自然本智。

  遣除二種障礙,斷除一切疑網,我們就會通達如虛空般的心性,此刻我們與本來怙主已無二無別,自然對自己的根本上師生起堅定不移的信心和想報恩德的希求心。

  上師為我們直指和介紹了心和法界的本性,雖然父母養育我們的時候也費盡心思、歷盡艱辛,但與上師的恩德相比則已微不足道,因此為了根本上師,心甘情願捨棄一切乃至自己的身體和生命,最後在心裏自然會生起這樣的境界。

  對於修持大圓滿的上師來說,可能某位元上師經常顯示神通,有的則可能偶爾顯示一下,但不管怎樣,如果上師對未來的授記非常準確,那說明他是一位大成就者。此外,親見本尊的事情,一般人難以揣測,但如果這位上師弘法利生的事業和發心非常廣大,這說明他與本尊有密切的關係,從此也可證明他是一位大成就者。因此,當大家觀察自己的上師是不是大成就者時,以大圓滿的自宗來講,若是具有神通、親見本尊和利益眾生三種能力,麥彭仁波切說這就是大成就者的一種征相。

  大家觀察本學院的一些堪布們是不是大成就者,也可以用上面這三種條件來衡量分析。可能有些假成就者會打一些妄語,但他對未來的授記並不是全部準確無誤,這就說明他在大圓滿的修持方面並非高不可攀。即便對無上大圓滿稍微作一點精進,也會得到殊勝的感應和智慧,因此只要我們不斷地精進,自然而然就會圓滿獲得持明上師的功德和智慧。

  全知無垢光尊者曾授記,將來大圓滿法越來越興盛。全知麥彭仁波切也指出,末法時代的黑暗越來越深時,大圓滿的日光就越來越強烈。因此當眾生的貪嗔癡煩惱越來越深時,大圓滿的加持也是越來越大。

  曾經在印度,嘎繞多吉和蔣化西寧的時代,大圓滿特別興盛。後來在藏地首先弘揚大圓滿的是布瑪目劄和蓮花生大師,中間是全知無垢光尊者和榮素班智達繼承發揚了大圓滿的教法,再後來全知麥彭仁波切和伏藏大師列繞朗巴也是著重弘揚了大圓滿法。

  在榮素巴和龍欽巴的時代,大圓滿非常保密。比如當時無垢光尊者正在傳法,有時護法神會親自降臨阻止。但現在護法神給我們作了比較大的開許,並非現在沒有護法神,也並不是他們不知道。他們也明白在現在末法時代,把大圓滿稍微給大家公開,那些難以度化的業力深重的眾生,也可籍此獲得利益和解脫。

  因此我想,我就著重弘揚大圓滿,在這方面盡心盡力。即使在藏地雪域,從理論到修法、直至具體的觀想等各方面詳盡系統地傳授大圓滿的上師也比較罕見。去年我對索達吉堪布作了特殊開許,已經翻譯了《大圓滿直指心性》和《大幻化網講義》等等。

  全知麥彭仁波切和無垢光尊者的大圓滿,我們每次傳授,從來沒有出現過任何違緣,我相信此中的原由,是因為三根本樂意開許的緣故。因此一方面我不敢說不傳大圓滿法,另一方面我想,大家基本上也符合作為大圓滿弟子的條件。

  一九八九年,我應邀到北京高級佛學院講課的時候,那些弟子對大圓滿有信心,但也有無信心之人,當時我就想不能以大圓滿來解釋《定解寶燈論》的意義,於是我就依靠大中觀的竅訣來解釋此論。我個人以為如此講解甚佳。但後來我去拉薩朝拜文殊菩薩時,我獻了三次哈達,文殊菩薩都沒有接受。對此原因,我自己以為是否是我講《定解寶燈論》的時候,沒有直接宣講大圓滿的意義,而是以顯宗的方法來講的緣故,回學院後,我也曾提及此事。再之後我講《定解寶燈論》,就直接以大圓滿來解釋,結果後來我去朝印度時,文殊菩薩就接受了我獻上的哈達。

  希望大家也作認真觀察,我們當中若有破誓言的金剛弟子,這種人不能聽受大圓滿法。本來在大圓滿中,要求把上師看成真佛,不但沒有這種信心,還誹謗自己的金剛上師,整天說我的上師說話不對、行為不對、各方面都不對,這種人根本就不具足聽受大圓滿的資格或條件。

  如果對上師和大圓滿有真誠的信心,可以堪為法器。若所作所為全都是為了今生的世間法,那這種人也不是大圓滿的法器。總之,對上師有邪見、對大圓滿和佛法沒有恭敬心、經常沉緬於世間瑣事的人不是大圓滿的根機。除此以外的其他一些小的犯規,在我們一萬多個人當中全都是如理如法也是不可能,稍微有一點問題也並非那麼嚴重。

  佛陀在世時,也有象善星比丘、提婆達多、恰嘎比丘等許多違背佛法和戒律的人,既然在釋迦牟尼佛腳下也有這種人,那在現在末法時代怎麼會沒有呢?所以大家也不要過於煩惱。

  一方面不能太緊,但也不能太松。以前我在石渠時,整個三界中再也沒有托嘎如意寶那樣殊勝的上師,他攝受弟子的方法也非常善巧,弟子總共有一百人左右,但當時也有一些小偷和破戒的人,也存在一些是非,那時也不得不嚴肅處理。象托嘎如意寶那樣真正的善知識面前也有這種情況出現,那象我這樣的人面前怎麼會沒有呢?因此對某些小事情,大家心裏也應包容,不能因此而想遠離厭煩眾生。

  因為眾生的根機意樂不同,每一個人的做法和行為也是千差萬別。我相信,我們這樣傳授佛法,雖然有極少數人得不到利益,但從大局來看,對我們大多數人肯定會有極大的饒益。

  若傳承上師、本尊和護法神生起歡喜,那自己所作的弘法利生事業會圓滿成功,否則,一切事情都不會吉祥順利。有時,我們看見某些人在修道過程中違緣重重,其原因就是持明聖者沒有生起歡喜心。

  若是想方設法讓持明上師生起歡喜心,那自己的功德就會逐漸圓滿,這種人今生和來世都是在幸福安樂中度過,其弘法利生事業非常廣大,連自己也感到稀有。並且,自然了知這就是大圓滿的殊勝特點,才知道大圓滿之人間初祖極喜金剛的恩德。

  有些修持比較好的老年人,自己對往生清淨刹土有一定的把握,若是現在讓他變成一位年青人,他就不願意,因為年青人修法不一定都是那麼一帆風順。而有些老年人則可能情願換成年青人的身體,這說明他一生修行的結果欠佳。

  生起次第和圓滿次第也是一種分別念,最後無相圓滿次第也是一種分別念。而通過觀修分別念不可能斷盡分別念,因此從究竟意義來講,生圓次第都不是最為殊勝的法門。無論是你觀清淨還是不清淨,都是一種分別念,最後都應全部舍離。

  大乘作為大圓滿當中一種所攝,這時所有的分別念都應全部斷除。在末法時代,若是僅僅觀修分別念,各種分別念的夢境是不可能消盡的,因此除了無上大圓滿法,其他的任何一個法門都難以有辦法調伏眾生的相續。

  就象萬丈光芒的太陽從虛空升起來的時候,黑暗自然而然會消除無餘,同樣,如果我們精進修持大圓滿的自然本智,所有的分別念和痛苦就會自然消於法界,這時本尊和空行母在白天和晚上都會不間斷地顯現,這句話有深刻的含義。

  我認為修大圓滿的人,見到本尊、空行和護法神顯現的機會相對比較多。若無大圓滿的要訣攝持而修其他法門,雖然苦修了相當長時間,但也得不到什麼感應,仍是徒勞無益,因此許多修行人將自己束縛和欺騙。經常依靠造作和改造,也是不究竟,若是改造而修持,在百劫中成佛也比較困難。因此,我們應該在無有任何修行和取捨的本性當中自然安住,這樣在無改中安住的時候,佛的功德自然就會現前。

  修持大圓滿時,念誦不念誦都可以。有些上師說在休息時,也不能念任何咒語,有些則說一邊要念一邊要安住,有各種說法。如果要念誦,安住在本性當中念誦,這一點很重要。一般不用修,要修則在本性當中修。

  對我來說,我是一個初學者,什麼都不念都不修也不行,應該要念誦要修持,經常祈禱上師和本尊。但在念誦和修持時,都應安住在覺性當中來進行,否則我們若沒有認識其本性,則始終得不到感應。

  大圓滿是果轉為道用的一個聖法,阿底約嘎實際上是佛的智慧。以顯宗來講,這也是一個地上菩薩的智慧轉為道用。因此,我們修持時,應安住在本性當中,其中見解最根本的一些要點在《定解寶燈論》和《大幻化網總說光明藏論》中比較廣說。

  在修持大圓滿時,當然一切輪回的事情都是沒有意義不用說,而其他一切屬於分別念的事情也都應斷盡,我們應當在無修無行無執當中安住。因此,在修持大圓滿時,一般也沒有接受空行母的這種方便方法。

  按照嘎單派的觀點,在修密集金剛和時輪金剛時,也需要空行母的智慧轉用,這種喻智慧也需要一個表示,空行母中也有法界空行母和各種人、非人的空行母。而不共同殊勝的大圓滿則不需要依靠空行母的智慧轉用,作為寧瑪派不需要依靠明妃。

  可是藏地雪域的有些行為已經顛倒,比如在嘎單派中有人依止明妃時,他們實際上都比較反對,而寧瑪派中不少人要想依止空行母,這種行為就不符合教派的觀點,是不如法的。作為甯瑪派修大圓滿的人,不必要依靠空行母的智慧來修持,自己一個人精進修持大圓滿,密法中所有的成就也同樣會得到。

  若我們能經常安住在本性之中,那修本尊和念咒語等生圓次第就都可以包括在其中。自己在行持一切行為包括吃飯走路、挖地剪草等都可以時刻安住在大圓滿的見解當中,這樣無論你做任何一件事情也是可以轉為道用,這就是《普作續》不改變的行為。在《普作續》中講,見修行果事業等一切都是無有任何實相。

  修持大圓滿的人,所有的護法神經常會對他恭敬。

仁波切與記者問答

法王與記者問答

此篇文章的完成在於記者詢問中心緣起及法王出生認證的相關問題,願師兄弟能夠從此篇文章中去發掘中心的成立宗旨

以及利益一切眾生的願力,進而能夠精進護持本中心的一且財施

札西迭樂!吉祥如意!

如何被認定?

在我未出生之前,我的前世(噶陀仁珍千寶第五世)將衣服和護法供杯等器物交給我(此世)只有十幾歲的母親,說:「我下世再來妳那裏。」此為其一。

其二,在我未出生前,由於家裏的幼兒,很多在出生不久即早夭,因此我的老師到阿壩縣很有名的一位成就者多楚仁波切請示,曾給我的老師一則預言,說到:「你們家裏要做一些薈供、修一些法,這樣以後出生的小孩,就不會早夭,而且會生出一位轉世活佛。」

其三,喇嘛諾派仁波切、恰札日薩仁波切都同樣認定我是為一位活佛的轉世,但沒有說及是那位活佛的轉世。後來康倉大師、噶瑪恰美仁波切等大仁波切,認證我就是噶陀仁珍千寶的轉世。

另外,後來,阿邦伏藏師的女兒、東藏著名被稱為空行母的達賴喇姆和南智仁波切的預言內有記載,總有十三位大仁波切、其他和我們當地寺院的仁波切等等,認定我是噶陀仁珍千寶的轉世。

因此我從小就普遍的認定及稱為轉世活佛。雖然如此,但若自己的聞思修無增長,光靠大人物的推薦信或提攜是不夠的,因此仍喜以普通喇嘛的身份去修行、盡自己的力量去利益眾生。

在我十六歲的時候,本來要為我舉行坐床典禮,但為了我的老師父圓寂而忙碌、個人學習的問題,也因自己不喜歡坐床等煩瑣之儀,因此而未舉行。之後,為了想要在尼泊爾的成就者夏札仁波切的座下學習,離開故鄉先到了印度,再到尼泊爾,住了好幾年,在上師夏札仁波切座下學習紅派大圓滿法門等。(其它資料,可參考妙乘法光內有關噶陀仁珍千寶的簡介)。

貳、 有關閉關中心-妙乘法苑

問一:興建的目的?

答:台灣是佛法很重要的一個地方、有很多的佛教徒,現在學習密乘(藏傳佛教)的人也是越來越多,這裏學習的人多,但修持密乘(藏傳佛教)修行的場所比較少,因此我想給他們一個機會而學習。

第二、藏傳佛教,在各方面修行的次第和規矩,都非常嚴謹、嚴格、且具規模的一個傳承,原因為以前西藏是外人足跡不易至、一個封閉的地方,因此保留了修行上各種很好的一些傳承,西藏本身也是非常重視傳承的民族,雖然有或大或小的各種傳承,但都非常尊重祖師留下來的一些修行方法,對成就者留下來的規矩和經驗都非常重視,因此在修行次第的保存上較好而完整,不是凡俗人所編寫出來,過去很多印度和西藏成就者修行的次第完整的保留在西藏,我想將最好的傳統修行方法傳到台灣來,希望台灣喜歡密乘的信徒,想要接受這個傳承的都有機會,將這個傳承留給台灣有緣的眾生,這個是目的。

問二:閉關中心有那麼重要嗎?

答:很重要!因為佛法不只是瞭解字意,還要透過精神的修持。很多人會說佛法,而佛法內所說的功德要透過修持,就會瞭解、自己可以親自體驗,不然雖然我們常常將佛法內所說的功德掛在口上,沒有修練,就像說故事般不真實,很多都落於學佛而不信佛,原因就是沒有實修。

再者,台灣有很多的修行人,修行人的目的是什麼?要追求解脫和得到快樂!追求解脫的人,光學佛法是不夠的,一定要聞思修合一,就能得到他最終的目標、可以解脫的!

現在因為外在工作的壓力重,社會的亂象較多,很多人心中蒙受很多的壓力和痛苦,都想要追求心中的快樂,就要靠佛法的修持。真正會修持佛法,不管你處在何處-監獄、複雜場所或繁忙的公司內面臨多大困難,心裏都能得到真正的快樂。

要獲得快樂,就要有修行的基礎,這是經由閉關能瞭解的,閉關一個月,有一個月的進步,二個月就有兩個月的進步,短或長的時間都各有不同程度的進步,因此閉關的修持真正的帶給眾生安樂和解脫。

問三、閉關,面臨最困難的地方是什麼?

答:最困難的地方是找不到可以指導的具德的上師,所謂具德的上師是具有聞思修三慧一般上師和密宗上師的德相等,條件多而複雜,但最簡單基本的條件是上師具有慈悲心、愛護弟子、具學養可以教導弟子等。

言語相通也是非常重要的,如果語言不相通,相互就不知如何教導,雖然上師具德相,但與弟子的溝通就有困難,我們也很幸運的有會說、看和讀中文的羅珠喇嘛可以教導經部及其它教法,否則要透過其他翻譯,就會有很多實際的困難。

二為一位具格的好弟子,能完全領受上師教法和守規矩,這也是不容易的,也是一座閉關中心會面臨困難的地方。

三為金錢財物的支援。如果財物不夠,閉關場所和人員生活上、法本教材的各種花費等,各方面都會面臨相當的困難。另外,請一位具德上師留住閉關中心教授傳法,旅費、生活費等很多需要支出。

問四、想要閉關的人,需要具備什麼樣的條件?

答:最需要的就是對佛法具信心,接觸及認識佛法有稍長時間的比較好,最好不要才接觸佛法沒多久就閉關,起碼有五、六年接觸佛法的經厭,再進去閉關,比較好些。

二為需要健康的身體,沒有健康的身體,一來自己常常需要外出看醫生,二來每位閉關者都獨居,出現什麼狀況,外護的人員也沒辦法負責、護持,這樣閉關的人和護關的人都累,關房對照顧病人的條件也不具足,就會很困難。

三為遵守規矩,是很重要的。佛法有佛法的戒律、閉關也有閉關的規矩,遵守這些規矩是很重要。

具這三種條件的任何人都可以閉關。另外,年齡部份也會有些限制,這些在我們的閉關守冊內都會提到。

問五、進入閉關,能得到什麼?

答:當然能得到!得到什麼呢?一能瞭解佛法,對佛法有正確的認識,對修行有正確的瞭解和基礎,認識了自己。

不管是作世間法或佛法,最重要的是認識自己的優和缺點,每個人都有自己的本能,發出自己潛在的能力,就是修行修得快,做任何事情都比較容易有成就。

瞭解自己的過失後,就可以改,一位十惡不善的人也可以成為一位善緣具足的君子。因此瞭解自己五毒等過失、自己的善念等一切功德長處,是非常重要。

閉關所獲得的就是這些,當然其他我們所說心中的快樂,修行好的人獲得的禪定力量而出的神通和智慧都是有的。就如上面所說的就一般人:能認識佛法、具修行的基礎和認識自己。

問六、閉關的人在關房內做些什麼?

答:可以做很多事情,如第一年的課程內,我們說到人身難得,就是瞭解人身的價值觀,瞭解以後,可以避免自欺、自殺及自卑等;思惟無常的道理,如想自己生重病、親朋好友遠離等的訓練,當各種無常來臨的時候,不怕也可以看透無常。

又瞭解業力因果,所有善惡好壞等各種事情,都與因果有關係、是因果的循環,因此不會常常怪罪他人,不管別人怎麼對待自己,會以認識因果的心、感謝的心來對待一切眾生。

如果認識輪迴諸苦,我們在社會上面對不平等的待遇等各種事情,都可以轉為道用。

他們每天有四座修持的時間:早上五點到七點,九點到十一點,下午二點到四點,晚上七點到九點。另外不上座修持的時間,要閱讀或聽聞與現在修持有關的經律論三藏部份,如此他們所有的時間都用在佛法上。

因此他們要做的事情很多,第一要聽課,學習及增長『聞』的智慧,自己閱讀和反省,就是『思』惟的智慧要增長,四座修持的時間修持就是『修』行的智慧增長。就這樣提昇聞、思、修的智慧。以上是較淺顯的說法。

深入的說法,閉關當中,如第一年小乘四反感的思惟,大乘皈依、發心、懺罪、積福、上師相應法各十萬遍等的修持法。第二年生起次第的修持,一切都觀為清淨,那麼以後看到任何事情都會觀為清淨的;第三年圓滿次第的修持,是密宗一種禪定的修持,透過這個修持,達到空性、瞭解空性等有很多種修持。

問七、一位閉關的人會面臨最困難的事情是什麼?

答:最困難的事情就是自己的煩惱。我們密乘有很多種方便法門,以各種方便法生起你的煩惱,生起以後要認識,認識煩惱以後要轉為道用、要淨化,煩惱自然的解脫等等,有很多種方法。

在這個過程中,生起煩惱以後,如果無法轉化,是很辛苦的。對會轉化的人,很容易,剛開始時候,煩惱轉為道用、自然解脫是很困難,因此最困難的是面對自己的煩惱。

問八、閉關的人如果在中間中斷、退步,會有什麼樣的處罰?

答:沒有什麼處罰,是個人因緣未具足而已。如一位閉關者當初發願三年六個月閉關,後來只閉了一年就離開,我們也不會勉強的留他,為什麼呢?當初因緣未到,當因緣到時,下次也仍會有機會閉關、閉關修行,一次閉關不圓滿並不表示他一生修行就不圓滿,每位眾生都有修行的機會、都有閉關的機會,因此未來他的因緣一到,有可能三年六個月閉關圓滿,成為一位成就者。

問九、一位閉關人,中間身體出了狀況而出關,以後可不可閉關?

答:可以!在自己身體生病需要看診就醫,不是出於自願,如果上師允許,這樣他可以出去就醫,等有了健康的身體後,再回來閉關。

問十、這裏閉關的人算不算是修行都圓滿?是不是畢業?

答:不是!這是他們發誓的時間圓滿而已,不是修行圓滿,還要行更長遠的菩提道,還要利益眾生,這是他們利益眾生的開始,修行打好基礎,因此是真實修行的開始。我們所謂的修行究竟圓滿畢業,指的是佛果,因此還沒有得到佛果之前,他們是沒有什麼所謂的畢業,只是三年六個月的時間圓滿而已。

問十一、這些閉關的人,經過三年六個月實修後,有沒有什麼神通或特殊的能力?

答:我無法給你回答!因為神通是很隱密的,有神通的人不一定會說:「我有神通。」有些沒有神通的人會騙眾生說:「我有神通。」常常就有這樣的情形,也沒有辦法說所有閉關的人都有神通。神通是禪定的一部份功德,而培養禪定要靠戒律,因此持戒嚴謹、有禪定力量的人,一定會有神通,但我們不追求神通。

閉關的人到底有沒有神通?他們自己應該不會說,我也因不瞭解而不能說,我們當然知道唸誦咒語很久以後,會有咒語的力量;觀想很久以後,會有禪定的力量、有定力,也會有念力等等,這是每個人都會有的,而這次閉關的人到底有沒有?我沒辦法回答!

問十二、你對這次閉關人滿意嗎?會打幾分?

答:我給他們打百分之一,因為只是對修行有初步的認識、打好一個修行的基礎,我對他們的祈望很大,希望他們都能即身成就或未來每位都有成就。他們成就或成佛以後,就是我的希望圓滿,這時我給他們百分之百,他們現在行菩薩道、利益眾生的事情,還沒有開始呢!因此我不能打給他們高分。

問十三、這群閉關的人出來以後,有什麼權利、地位和學位等?

答:我沒有給什麼學位,也可以說有給他們;沒有什麼特殊的權利,除了佛給我們的以外,我沒有給他們什麼特殊的權利,佛說:「你瞭解佛法可以說佛法,你瞭解禪定,你可以教禪;你有經驗,你可以分享。」這是佛陀允許給我們的。因此我想他們自己有這個能力,瞭解佛法的人,能講經就可以講經,禪定有力量的人可以教禪,三年六個月有經驗的人,可以分享經驗,這是可以的,我也不需要給,他們自己就知道的。

如比丘如果守持戒律嚴謹,他就是比丘,有比丘的地位;他對眾生發起菩提心、心不離菩提的話,他就是菩薩、有菩薩的地位;在密宗內,如果他的咒語有力量,他自然就是咒士,禪定有力量的話,自然就成為禪師,眾生自然會尊敬。

自己有這個能力就自然會有這個地位,就不是如政府或黃帝頒昭獲得的,人要靠自己修持的力量、展現自己的功德,這是最好的。上師给他一個位置,或因由某些人推鑒而稱為好的修行人,我想這沒什麼意義,因為他是靠別人、沾別人的力量,就不是自己能力顯現出來的。

問十四、你們是不是台灣的第一個閉關中心?是不是最好的閉關中心?

答:是不是最好的,我不知道!是不是第一個閉關中心,我也不太清楚,但就三年六個月圓滿的人數較多、較有規矩的藏傳佛教閉關中心,很多人說是第一個。

有可能是第一個,到底是不是第一個?也不太清楚,依所瞭解的,有可能是第一個,但在不瞭解的地方可能仍很多,我們也不清楚。

我們不可說是最好的,但可說我們都盡量、盡力!每個人-包含我這個閉關指導的上師、護持的會員們和閉關人本身,大家都上下全部努力一致盡量宏揚佛法,盡自己的力量推廣閉關的傳統和修持,這是真的。

但在台灣有各種不同教派的學會,都以不同角度和方法去利益眾生,就有很多值得尊敬的學會和仁波切,在利益眾生各方面作得比我們大、比我們好,我們只是盡自己的力量做到一些小小的佛業而已。因此我們不算是最好的學會,只是一個努力精進正在做的學會而已。

問十五、這群閉關者的背景怎麼樣?閉關後除了固定的持課程,過著什麼樣的生活?

答:來自各種行業的都有,如退役軍人、做生意的老闆、佛教文物社的負責人、佛學院畢業生、出家眾、公司職員、公務人員等。學歷由中學到碩士的都有,其中有好幾位大學畢業生。他們有些已接觸密宗很久、有些對顯教有認識瞭解等,年齡在初入關時由二十八歲到六十歲都有,其中不乏母女、母子、夫妻、姐妹、同事等一起入關修持的。

他們在初入關時,接受剃度、類似短期出家般的過著簡單嚴謹的生活,遠離外在人、事、物的各種誘惑,身口意三門在上師的指導下,致力於佛法的聞思修,不見人、不說話、盡己力持守八關齋戒等。

應台北木柵果庭書院邀請之演講文–噶陀仁珍千寶六世•貝瑪旺晴著

噶陀仁珍千寶六世•貝瑪旺晴著

2006.10.07

大     綱

壹、 藏傳佛教及其殊勝

一、藏傳佛教之源起

二、藏傳佛教的殊勝處

 

貳、 各傳承

 

參、 學院與修院

一、學院與修院之始今

二、學院與修院之差別

三、略述學院

四、略述修院

五、修、學二院今昔相較

六、修、學二院的利益

 

肆、修、學如何取得平衡

 

伍、未來的驅向

 

(以下為演講內文)

壹、藏傳佛教及其殊勝

一、 藏傳佛教之源起

  西藏佛法始於西元四三三年藏王妥妥日年贊,於此時期,傳入三寶所依之佛像、佛經及佛塔,所有西藏歷史共稱第一個傳入西藏的法門為觀音法,但對三寶所依是由人攜入或由天而降,有不同的說法,這時期為形相而非實際的佛法傳入西藏。

    實際佛法的建立,說法有幾種,其一說法為:

一、 應有四眾弟子,

二、 應有說法的導師,

三、 應有三寶所依。

而另一說法為:具說法導師及三寶所依即可。依這樣的標準來說,此時期傳入的只能稱為形相的佛法。

    西元六世紀藏王松贊干布時,興建宮殿、創立文字,開始印經,依佛教的十善法為國法,西元六四三年,藏王興建瑪入關房,於此內閉關實修觀音法門成就,這是西藏的第一個閉關房、修院。

以佛法傳入西藏的先後來說,佛說的經、續同時傳入。而西藏學院和修院建立的先後,修院在前、學院在後。此時期尚無本地的僧人,只有來自外地如漢、印的僧人。此時期為真實佛法傳入西藏。

    西元八二七年,藏王赤松德贊時,國家的大部份經費都用於佛法如翻譯佛經等,以外交方式邀請印度的一百零八位佛學班禪進入西藏,西藏第一批以比丘南開寧波、毗盧遮納為主的七覺士出家,西藏本地的僧團成立。其他如培養諸多譯師,三藏四續譯成藏文,桑耶寺四大洲、八小洲的各修院及學院陸續成立。

西元八九二年,藏王赤熱巴堅大集印藏譯師,建立譯場,統一譯名,藏文得以規範化,又規定譯例,校譯舊譯佛典,新譯顯密經論,為免散失,並將所校譯的經典編出目錄,不論是修院或學院遍立,為藏傳佛教極為興盛、巔峰之期。

    以上為藏傳前期佛教的開始、建立、宏揚、興盛四個時期,簡單的說:

妥妥日年贊王時,傳入二十一觀音經續,是為開始。

藏王松贊干布時,是為建立。

赤松德讚王時,是為宏揚。

藏王赤熱巴堅時,是為興盛期。

二、 藏傳佛教的殊勝處

十世紀時的絨譯師提到,前譯教法有六種殊勝:

1. 施主殊勝

2. 譯處殊勝

3. 譯者殊勝

4. 導師殊勝

5. 物資殊勝

6. 法門殊勝

  此外,相對於古今文獻,我個人認為藏傳佛教具有如下的殊勝。

1. 語言方便

藏文與梵文屬同一語系,很多名詞、文法相近,翻譯中的錯誤較少。

2. 地理優勢

過去,由西藏拉薩到印度菩提迦耶需要幾個月的路程,因此在運送佛經或迎請善知識方面與其他地區比較起來,省時又省錢,相對就有能力迎請大批學者來到西藏。

3. 國家支持

本地譯師的學習及經費都由國家贊助,國家以外交方式與天竺國保持連繫,很容易接近名師,學習的方便和翻譯的條件具足。

4. 校訂嚴謹

國王制定翻譯的規矩,經典不能任意翻譯,譯者的條件本身除具足梵文及佛學基礎外,需有實際的修持和証量,如毗盧遮納大師七年修持文殊法門,所譯出的經續仍需經多位印、藏大師校正始能成立。(以上參考蓮師傳、毗盧遮納大師傳)

5. 聞、思驗證

不是一次聽聞和字意瞭解就夠了,而是多次聽聞解釋後反覆思考,對所譯法門有一定程度的心與法相應,如果所翻譯的是密續法門,需得到這個法門的灌頂、教授和一定次數的閉關,才能開始翻譯[1]

6. 內容豐富

翻譯內容從印度的梵文字經、詩學、故事、歷史等印度文學及醫學,佛教的聲聞乘、大乘、金剛乘等經續,後期印度大師六莊嚴二聖士等的佛學著作及論典,相關佛教的種種參考文獻樣樣具足[2]

   具足以上各特殊的條件,藏傳佛教因此準確與完整。

貳、各傳承

    藏傳佛教以傳入時間的不同而分為兩階段,前譯約為西元四三三年到九七○年,長達五百三十七年,此時期翻譯的經論及傳承稱為前譯。

    自譯師仁欽桑波(958-1055)出家和翻譯第一部經為後譯的開始,直至現代。這中間,以眾生根器的不同、宏揚和主修法門不同而分出不同的法脈,就如漢地有八大宗派般。

    藏傳佛教自第七世紀至今,計有十學派與八修派。十學派的導師為:吞彌桑波札、毗盧遮納、噶瓦拜則、焦若魯堅參、祥也協德、努桑杰也協、仁欽桑波、鄂洛丹協饒、薩迦班智達根噶堅贊、布敦仁欽竹,此十位大師傳下經部的法門。

    八修派為:寧瑪、噶當、道果、噶舉、香巴、希杰、六支、近修。此八派同樣都是顯密雙修,以竅訣及實修方法的差異而分派流。資日納措嚷珠、成布席日哦些、蔣揚欽則旺波、貢楚羅珠塔伊等西藏具代表性的歷史學者都說西藏佛教的宗派分為以上八派。

現在漢地佛教界,不斷高喊藏傳分為紅、花、白、黃四大派,在西藏本地有以法帽紅或黃色而分紅帽派和黃帽派,無白教與花教的說法。四大教派的說法,在十三世達賴喇嘛之前的藏文文獻中未曾見過。這種紅、白、花等教顏色的分法唯有漢地,此種分法也不能怪漢地,這是西藏流亡政府對外的說法。

在十三世達賴喇嘛格魯派政教合一的架構下,少部份文件上有四大教法之稱,達賴喇嘛流亡海外時,臨時政府大力推鑒四大教派,看似已經代替整個藏傳佛教,但事實並非如此。

自中國大陸開放宗教以後,各個教派漸漸恢復,如由去年開始,西藏政府也承認覺囊派的傳承,成為藏傳佛教五大傳承之一。另外,伯東派也正在申請加入宗教部,不知何時會被正名,期望不久的將來能正式恢復。要瞭解整個藏傳佛教,對前面所說的八大修派要有深入的瞭解。

參、學院與修院

一、 學院與修院的始今

    西藏第一座寺廟為建於七世紀初的昌珠寺,是為了改變西藏地理風水所建十七座寺院的首座,又如大昭寺與小昭寺等都屬於修院。

八世紀時,西藏興建了修院、學院齊具的桑耶寺,其內分為四大洲、八小洲計十二洲,東北為戒律院、東為文殊院、東南為語文院、南東為密咒院、南方為觀音院、南西為翻譯院、西南為毗盧遮納院、西方為彌勒院、西北為禪定院、北西為寶庫院、北方菩提院、北東為白哈兒護法院,其中文殊院、密咒院、禪定院及白哈兒護法院,及另外三座女眾修院三界院、增善院、黃金院為修院,其餘為學院,這也是西藏學院制度的開始。

此時期,桑耶寺是最高的學府、也是西藏政府的行政單位,規模相比那瀾陀寺,為世上少有的大寺院之一。其它欽普山有蓮師二十五位心子各自的修院,也巴巖山有三十多位咒士的修院,秋窩日有八十多位禪師的修院等等。

    西元896至903年,以朗達瑪魔王破壞佛教,七年間西藏地區的佛教進入黑暗時期,主要被破壞的為佛學院及出家僧團,在家修行及修院未被破壞,而西康、安多等西藏東北不在他的管轄內,也未曾蒙害,現在一些歷史學家說:「西藏前期的佛教於此時期全部消失。」這是嚴重錯誤的說法。

    1039年阿底峽尊者進入西藏,佛法再度興盛。西元1073年,弟子鄂勒巴協饒建立學院桑普奈托寺,由此寺分出無數學院,學院普及於各藏區,直至文化大革命期間。近二十年間,海內外的修院與學院廣為復興。

二、學院與修院之差別

     學院主要為學習經、律、論的場所,修院主要為教理實踐的中心。兩院的一些差別如下。

1、學習的法門不同,學院以經部為主,修院為顯密雙修。

2、學習的方法不同,學院以聞、講、辯、著為主,修院以思修口訣為要。

3、學習的對象不同,學院主為男眾,修院男、女均有。

4、學者身份不同,學院以出家人為多,修院兼具僧俗二眾、在家眾較多。

5、學齡開始不同,學院由童年七歲開始,修院定為成年後。

6、組織管理不同,學院於相當組織及管理下成立,修院以師為重,各自管理。

7、建立規模不同,學院最少為八人以上的團體,修院一人即能成立。

8、生活來源不同,學院有一定基金及功德主護持,修院(舊時)倚乞而食。

9、學習時間長短不同,學院六到三十年不等,修院三年或終生。

10、目的不同,學院大多以精通十明成為學者,修院以與佛法相應修証、究竟解脫為要。

以上,是以大多數為標準而說的差別。其他,如:聞思修合一、顯密皆通、落實教証二法具証量的學者,不管在學院、修院都會有,因此不可偏頗的說學院只是單純的研習學術、修院沒有精通教理的人,這種是錯誤的觀念。

三、略述學院

    學院在西藏的成立,如前面提到由桑耶寺及桑普奈托寺開始,逐漸普傳到各地,學制依照印度的那瀾陀寺及戒香寺,學習的順序為因明、般若、中觀、俱舍、律藏,如此為經部階段的學習畢業。

格魯派

格魯派的學習為噶當教典派的學習,各寺廟大致相同唯稍有不同,如三大寺之一的哲蚌寺學制記載:因明兩年、般若六年、中觀兩年、俱舍兩年、律學兩年以上,總計十四年以上的學習,屬較長時間的學制。

但样木漾(1728-1791)制定塔爾寺的學制內記載:因明兩年、般若四年、中觀兩年、俱舍兩年、律學兩年,計為十二年。

因明的學習過去都依印度學者的著作,現今除《釋量論》依藏地外,餘仍如以往。般若為《現觀莊嚴論》,中觀為《入中觀論》和《中觀根本論》、《中觀理聚五論》,俱舍為《俱舍論》,戒律為《律經根本律》。

每日共修的功課為齊誦《現觀莊嚴論》和《入中觀論》,講或辯經前一定唸誦一至三遍《般若心經》、《大白傘蓋佛母》、《度母讚》三至二十一遍、《宗喀巴大師讚》、《釋迦牟尼佛讚》、《二莊嚴六聖士讚》、獅面空行母咒語、長壽佛咒語、彌勒淨土祈願文、教法興盛祈願文等各一遍,再進行辯論。雖然不是每次都需唸誦所有的這些,但《般若心經》必然唸誦。

辯論時間通常為早上和下午,三月十八日、八月十九和二十九日、十一月十八日、十二月十八日這五天整晚都需辯論。

薩迦派

薩迦派的學習與格魯派大底相同,唯辯論時間較少。

寧瑪巴

寧瑪巴(紅派)為九年制,以現今貝諾法王南印度南卓林的學制記載:第一年《三律論》、《入菩薩行論》,第二年《中觀論》、《入智論》,第三年《入中觀論》、《中觀四百頌》,第四年《俱舍論》、部份《釋量論》,第五年《寶性論》、《經莊嚴論》、部份《釋量論》,第六年《現觀莊嚴論》、部份《釋量論》,如此六年階段性的經部學習圓滿。

第七年部份《律經根本律》、《大意集經》、《大幻化網經》、《功德寶藏論》,第八年部份《律經根本律》、《口訣寶鬘論》、《如意寶藏論》、《大幻化網》,第九年《心性休息論》、《八大如來續》、《生起次第》、《大圓滿三解脫論》,此三年為顯密雙學,以上課程學習完畢即佛學院畢業。

噶舉巴

噶舉巴(白教)以前無佛學院,只有修院,達賴喇嘛五世曾說:「噶舉派有很好的修院制度卻沒有學院,而自竹欽貝瑪噶波開始學習世俗的文學,過去殊勝的禪修法快成為泡沫。」但現今的噶舉有與紅派學習相似的九年學制。

四、略述修院

修院的創始如前提到,始自布達拉宮的松贊甘布王。後來噶當教授派的祖師們各自建立閉關修院,宏揚噶當教法直至宗喀巴大師開始的新噶當派(即格魯派),幾乎在西藏每座聖山和村落都有禪修院,新噶當派成立以來,沒有較具規模的禪修院,但有專修施身法和終生持守八關齋戒的寺院,此兩種也可說是不同性質的修院。

各派比較具代表性的修行方法,在此簡略而說如下。

寧瑪派

蓮師大傳第九十三章提到:「心依上師持教法,三年時間行閉關。」依據此段教言,寧瑪派非常重視三年三個月的閉關,從古至今一直流傳,其中最普遍的修持方法:

第一年先觀人生難得、諸法無常、輪迴諸苦、業力因果,此四反感法,每部分思維時間短至七天,長至一個月不等;皈依十萬,發心四十二天,金剛薩埵、供曼達拉、上師瑜伽各十萬遍。

第二年修本尊,配合生起次第的觀修。

第三年修空行母法門及圓滿次第。

最後三個月觀修大圓滿,剩下三天修薈供回向。

遠傳金剛橋傳承則是:無常觀修六個月、發心六個月,其餘無定數直到相應為止,其它如多札派的供曼達拉二十萬遍等等…。

以一座修持的順序而言,依據蓮師大傳壹百零三章:上座時觀無常、皈依、發心、上師祈請、正行、祈願、回向,座與座間須做上供下施等利生之事。

日修功課,依才旺諾布的《常修瑜伽入解脫道》和《金剛鬘》兩種教言,提到簡略四座修持和六時實修:

凌晨起覺醒瑜伽後,皈依發心、上師瑜伽、誦三律戒條一遍,金剛薩埵108遍為懺悔;早上修本尊並靜坐;中午共通十種法行任選幾種而行,下午修上師瑜伽自受灌頂並修幻身;傍晚修護法、煙供佈施、修金剛頌而靜坐;晚上修空行法門、施身法、練氣脈明點;睡前修光明瑜伽而入定。每座前修上師瑜伽和簡略頌戒,座後祈願回向。

覺囊派

       三年三個月閉關,入關首日,金剛上師給予教言及前行儀軌口傳、關房上師宣布規矩。

       次日起,唸誦皈依文、小禮拜十萬拜,次發菩提心二十一天,接修嘿噜嘎金剛薩埵十萬遍、曼達拉十萬遍、入密而作時輪金剛特殊灌頂(灌頂階段依寺院有異),上師瑜伽二十一天(此依覺囊色寺院傳規,唱誦多羅納塔及多伯 巴上師瑜伽。)

俱生時輪金剛根本咒百萬遍(依色寺院傳規,於此時行時輪金剛灌頂。)身口意三靜慮修練四十九天(色寺院傳規為七十天),修持時輪金剛六支加行,上幻輪練習一百零八天(於所緣境上進行收攝、禪定、運氣、持風),大部份寺院於此後休息兩個月入世考驗自己的修持,(而依色寺院傳規不休息而修持施身法一百零八天)。

再次,上師概要的為閉關者作六支加行上課,短時間內對以上已修練過的再行複習,其後開始修練下幻輪(隨念和三摩地)一百零八天、頗瓦法七天,行九尊時輪金剛薈供一或三天,上師給予教言,修持護法酬謝,色寺院傳規此時會作多伯巴大師的上師瑜伽法千供。

日修主要的功課如前面已述,早課結束,供一百零八遍朵瑪、黑財神水供;晨座結束,唸誦上師瑜伽法供養文;昏座結束,修持護法、金剛力、紅棒瑪哈嘎拉等;夜座結束,修持眠寐瑜伽中入睡,色寺院傳規於此時修持施身法、眠寐瑜伽中入睡。

噶舉派

除了主修的那洛六法和尼古六法修持六月至一年外,其餘與寧瑪派大同小異。

薩迦派

噶阿旺勒巴(1864─1941)的傳記記載:大禮拜一百萬、觀無常十三個月、皈依兩百五十萬、發心直至世俗菩提心生起為止!曼達拉長軌十萬、金剛薩埵一百八十萬、供油燈十萬五千盞、水供八十萬、喜金剛持頌七個月、圓滿火供多次,總共花了十五年六個月!但如此漫長時間修持在薩迦派是非常稀少的。 

一般薩迦派的修持,觀無常沒有一定時間外其餘皆是十萬遍,喜金剛七個月,算是初級的閉關圓滿。雖然閉關時間不如噶舉、寧瑪長,然每日功課卻是諸派中最多的,每天必須修喜金剛道位或道時四座和諸多本尊。

格魯派

學習《菩提道次第廣論》的同時,修無常發菩提心等前行法而數目不定,皈依、供曼達、大禮拜各十萬,再修三至六個月的本尊直到咒數圓滿。

依據貢唐丹貝仲美(1762-1823)的《終生修持書》的日修功課來說:須配合皈依發心、思維四反感法等…思維整部《菩提道次第廣論》、頌三律戒條各一遍、頌三十五佛經並大禮拜作懺、再供水、供曼達拉、自授菩薩密乘戒、頌上師瑜珈並禪座觀空、做水食子;下午修大威德金剛等本尊、頌經回向、做三至七個擦擦、轉經輪及繞塔;晚上再頌三律戒條一遍,如有違犯須特別做懺悔、睡前修夢瑜伽或發將來行善之善願。

五、修、學二院今昔相較

學院部份: 1. 過去為政府支持,現今自立自足。

          2. 過去犯規即罰,現今不能重罰。

          3. 過去七歲入寺,現今(藏區)年滿十八歲才能進入。

          4. 過去師資充裕,現今各寺普遍不足。

          5. 過去專研佛法,現今印度地區參雜世間文學(社會、歷史、語言、外文等。)

             貢唐丹貝仲美說:「若欲專研共通聲韻學、醫學、曆算等,是為成佛的障礙,這是本末倒置。」因此過去佛學院未畢業就不能學習這些項目,現今卻成學院必修之課。

          6. 過去學院畢業是光榮不易的,於今社會無特別推崇。

          7. 過去學院畢業具一定的地位,現今學歷不被承認。

修院部份: 1. 過去無人深山都是修行之地,現今卻為政府管制或成為熱門的觀光地區,想找到合適的修行場所也難。

          2. 過去沿門托缽無礙,現今大陸政府管制嚴謹。

          3. 過去可任意尋師參學,現有國籍限制、需要旅行證件。

          4. 過去不蓄明日糧,現今無物資條件長時間的修行即難。

          5. 過去師徒時間充裕,現今各個忙碌匆促。

          6. 過去依師九年,現今數月都難。

          7. 過去未得師允不出關,現今時間一到即出關。

六、修、學二院的利益

      學習佛法的人,對佛教的歷史背景和顯密的教理,如果沒有大概的瞭解,以對佛經內提到的功德生起貪念或好奇心而學習佛法,在不見功德或得不到自己貪求的,很容易退轉信心,如此學習經論是維持佛法的主因、也不會變成迷信。

      當遇到困難的時候,會找到一些解決的方法;迷惑不知所措的時候,會出現明燈;面臨痛苦的時候,仍有溫馨的一面;絕望無助的時候,總還有能依靠的怙主;造了重罪,畏懼恐怖的時候,還有原諒自己、淨業的方法;親友遠離、家破人亡、傾家蕩產等無常出現時,還能為自己找到一個合理的解釋。

人生中,必然會遇到痛苦或快樂,此時需要的是佛學知識,精神的指揮依靠長期依止善知識和學習經論、深入經藏而得,要成為自他精神的導師,入佛學院研習為妙道。

但只有學習經論是不夠的,一定要經過實修驗證佛法的殊勝處,可見一些經過學院洗禮,知道佛法的名詞法相、沒有經過修持實際體驗功德的人,學院畢業後,反而不信佛法,知佛謗佛、成為佛教的油子。

蓮花生大士說:「眾生雖本具佛性,唯經修行乃成佛。金礦雖飽含金質,經冶煉乃成真金。」

前噶當派的祖師說:「有食非足,食受方飽。有法非足,修即解脫。」佛經的殊勝處定需經由修行乃得真顯,因此長時間深入聞思修練,否則煩惱的猛火現前,外相莊嚴善良的苗芽、知識的花朵剎那間枯萎焚燒無存。

    各種境界的考驗,逆境的折磨、順緣的虛捧,八風的魔軍包圍時,定力的城堡無力抵擋,消滅魔軍的智慧劍卡在藏經閣,也徒然無助了。

佛法是殊勝的,用說的很容易,沒有親自真實體驗佛法的殊勝,就如噶當派祖師說的:「就如鸚鵡學人說話般,有口無心、不得法意而無法解脫。」

長期修練佛法,自心安定,定中生慧,面對種種世間法的處理、學習游刃有餘,面對種種險境無懼安然,佛法的共與不共通一切成就依定乃得,除了佛法的一些知識和利生行為外,其餘的佛法功德必須依靠定力,因此進入修院,心法相融,可貴難得,直如世親菩薩所提到釋迦牟尼佛的教、証二法,缺一不可。

肆、修、學如何取得平衡

    過去的聖者聞思修合一,就讀學院就是修、進修院也是學,不需特別再去平衡。西藏的學院,在每日的早晚課和特別的節日都會修行,也會在具有經驗的導師座下學習有關修心的法門。

修院裏有固定的上課,座與座間有相對、必然參考的經論,若依照傳統學院和修院的方法,不會墮落於任一方。

但後續如格魯派學院學習的時間和課目很多,實修的時間不足。以噶舉派而言,自稱為修持的傳承,確實修行的時間很長,平均而言,佛學的知識較為不足。

在僧眾的學院和修院,維持過去傳統的修學方法,能達到平衡。就在家居士來說,長期依次第聞習經論,並且每天與每年安排固定的時間修行,會達到平衡。

以現今的佛學會,短時間內要學習很多,只能粗淺的認識而無法深入的瞭解佛法、安然的感受修行的利益,如此要就修行的部份特別加強,否則會如佛學院畢業生不信佛法、成為佛教油子的可能。

末法時期,以各種壓力而引生的種種精神的病如憂鬱症、躁鬱症、自殺等,佛法及實修是治癒的良藥,但若不知如何使用此良藥,也無法藥到病除,因此遇到具修持傳法的上師是非常重要,就像歐洲部份學佛的人,因為難解的痛苦參訪五十多個道場和導師,無法擺脫痛苦,最後經由具經驗導師一、二句的指點迷津,離開痛苦。現在忙碌的社會內需要如蓮師、密勒日巴和前噶當派教師簡單易修直擊要處的法門,最為合適。

伍、未來的趨向

不論是顯乘或密乘在僧團的教育、佛法的推廣,都不是那麼樂觀,雖然佛法是現今末法時期的眾生最需要的,但也很難落實在人們的心中,原因如:

一、 以藏傳佛教而言,傳教的轉世活佛們,忙碌的為了興建寺院和維持開銷而募款,無法長時間的學習。

二、 現今大部份寺院已都位於城市邊緣,與閒雜人等接觸頻繁。

三、 浪費很多時間在為了方便而發明的電話、電腦、電視等,這些都成為不方便和束縛的鐵鏈,嚴重的影響了聞思修的時間。

四、 特別是現今貫穿藏區的青藏鐵路,佛教的中心逐漸變質成為商業中心,與外地人士的接觸日益增加,生活物資越來越發達,心靈的修行就越墮落,佛教傳統的法規每況愈下。

五、 藏區的青年種族意識高張,反向的擁護原來的宗教苯教,人數逐漸增多。

六、 學習佛法的年齡越來越老年化,後無來者,將面臨斷絕法脈的危機。

七、 僧團雖有規矩,若不能處罰,僧人即無視於規矩;戒律於生活中無任何利益的時候,僧眾放棄寺廟、捨棄戒律的機會也是大增,各寺僧眾的數目,五、六年來明顯下降,但歐美在家居士的人數卻日益增加,佛教的未來是否維繫於在家居士間,都很難料。

但是不用怕,未來百年之內,傳統的佛法或多或少仍存在。以現今情況看來,另外一個改造的藏傳佛教會流傳於中國、歐、美和世界各地,而失去佛法見地、只存慈善行為的另一種佛教形態也將留存於未來。

於此整個佛教界面臨危機之際,不是將佛教分為北傳、南傳、藏傳的時候,以三寶為皈依處、四印為原則的所有佛教徒,互相尊重和團結推廣釋迦教法,創造一個具有慈悲和智慧的福田,維持整個法教是大家的責任。謹祈佛法常駐、法輪常轉。

網路分享:三聚氰胺(Melamine)是什麼?

http://tw.myblog.yahoo.com/namofofasn777777-amitwoamitwo/article?mid=6747

各位好朋友們:

請發揮一傳十、十傳百的力量,告訴您通訊錄裏的所有好朋友們!

什麼是三聚氰胺 ?

l   吃多少才有害 ?

l   吃到了怎麼辦 ?

l   哪些東西可以吃 ?

l   為什麼不肖商人要添加呢 ?

讓我們一一告訴您!!

 

※ 三聚氰胺(Melamine)是什麼?

「三聚氰胺」俗稱「蛋白精」,是一種白色、無味的化工原料,常用於製造美耐皿餐具、建材、塗料等,不可用於食品或食品添加物。

 

※ 不肖廠商為什麼要在奶粉中添加三聚氰胺?

奶粉主要以蛋白質含量高低為品級分類,為通過奶粉中蛋白質含量檢測,不肖廠商才加入三聚氰胺。

 

※ 吃進三聚氰胺為什麼會造成腎結石?

初步研究認為由於加工過程中的某些原因使得三聚氰胺中常常混有三聚氰酸,兩者結合形成不溶於水的結構。吃進人體經腸胃道吸收後,在腎臟中兩者再次結合沉積,從而形成腎結石,堵塞腎小管,嚴重將導致腎衰竭。

三聚氰胺結石略溶於水,對於成年人,由於經常喝水使得結石不容易形成。但對於喝水較少的哺乳期嬰兒,腎臟較成年人狹小,更容易形成結石。

 

※ 三聚氰胺除了會造成腎病變及結石以外,會不會致癌?

根據國外的研究報告,理論上並不會引起癌症。

 

※ 吃多少三聚氰胺才危險?

以體重60公斤的成人計算,一次要喝好幾十公斤的毒奶粉,才有急性致死可能;泌尿道系統結石則要連續4周、天天吃7.8公克的純三聚氰胺才會發生。歐盟食品安全管理局建議,三聚氰胺的每日容許量為每公斤體重0.0005克,換算為60公斤成人,每日容許量為0.03克。

 

※ 不小心吃進三聚氰胺該怎麼辦?

若是真的吃到毒奶粉,最好的方法是多喝水,2.7~4小時即會經腎臟排出一半,且九成會在一天內排出體外,兩天內全數排出。

一天喝水2,000西西(約4大杯),大約一天上廁所7次,每次排尿300西西,就能完全排出毒素,可避免結石。

 

※  喝太多水會不會對身體造成傷害?

假如腎臟功能正常,便不需要擔心,因為正常人每天也需要這麼多水份,多喝水不但可幫助排毒,還可以讓身體裡已經存在的小結石(直徑小於0.5公分)排出。若是一歲以下的小嬰兒或是腎功能不好的人,才需要限制飲水量,避免造成腎臟的負擔。

 

※  如果還是擔心可能吃出問題,應掛那一科的門診?

建議可至家庭醫學科、一般內科、腎臟科或泌尿科、小兒科等,確認腎臟有無受到三聚氰胺的破壞;或透過腎臟超音波及X光檢查,確認有無泌尿道結石。

 

※  現階段檢驗合格的廠商

經衛生署檢驗確認不含三聚氰胺的產品,請參考衛生署公佈的即時資訊。

 

行政院衛生署網站

自制力訓練方法

http://www.ucchusma.idv.tw/phpBB2/viewtopic.php?t=9788

問:我的意志力差,幹事總堅持不下去,請問怎樣訓練自己?
  
  答:在各項心理訓練中,自制力(意志力)的訓練應放在首位。
  
  自制力是指能夠完全自覺、靈活地控制自己的情緒和約束自己言行的意志品質。堅持的意志——這不僅是想幹什麼就獲得什麼的那種本事,也是迫使自己在必要時放棄什麼的那種本事。一個人如果不善於自制,不善於調節和控制自己的行為,不能抑制個衝動和激情,就不能有效地控制和把握自己。一個開始就決心不求上進的青年是沒有的。可以說,絕大多數人都曾有過強烈的上進心和進取慾望。問題在於,相當一部經不住各種誘惑,在進取中紛紛落伍了:有的是不能抵禦不良誘惑而誤入歧途;有的是不能抑制低級慾望的衝動而漸趨墮落;有的是在狂怒中失去理智,不能有效地控制自己的行為同心協力致過火的行為從而犯罪。確實,生活中不少錯事、蠢事,部分是在感情衝動、失去自制力的情況下產生的。如果我們能夠加強自我修養,培養自己具備頑強的自制能力,使人們的言談舉止都能處理智的有效控制和支配下,我們就可以少犯許多錯誤,從而也就可以更好地積極進取。

  
  那麼,究竟應該怎樣培養自制能力呢?
  
  (1)明確人生目標
  
  明確了一生朝哪個方向走,決心成為一個什麼樣的人,就能夠控制自己,使言行服從和服務於自己的人生目標,而排斥同目標相對立的各種誘惑;反之,連人生目標是什麼都不知道,那麼,在誘惑面前,就不會有堅強的自制力。自制力的動力源泉之一,就是從根本利益和長遠利益上去考慮問題。。有些誘或之所以有誘惑力,就是因為它能充分展示表面的、暫時的利益。一個意志頑強的人,應當不為這種表面的、暫時的利益所誘惑,而應該經常牢記自己的根本利益和長遠目標,這樣,就會獲得一種控制自己的動力——自制力。

  
  (2)堅持執行計劃
  
  培養自制力,還必須始終不渝地堅持完成既定的計劃安排當然,為保證計劃的可行性,在作出決定時要三思而後行。但一旦在深思熟慮的基礎上作出計劃,就要堅定不移地付諸實施,為能輕易改變和放棄。如果半途而疲,就會嚴重地削弱自制力。

  
  【自我心理訓練語】
  
  我的計劃已制訂,
  
  執行計劃靠行動,
  
  決不動搖,
  
  一步一步向前走,
  
  我定能成功!
  
  ……
  
  (3)決不遷就自己
  
  一旦意識到某件事或行為是不對的,不管它是多麼強烈地誘惑我們,對我們有多大的吸引力,都要堅決克制,決不作半點讓步和遷就。培養自制力,要有毫不含糊的堅定信念和頑強的意志。

  
  (4)從小事做起
  
  人的自制力是在學習、工作、生活中的千千萬萬件小事中培養和鍛煉起來的。對做任何小事,注意訓練意志力,會使人變得更加堅強。不要以為培養自制力一定要有特殊的條件和不平常的際遇。許多微不足道的小事,都會影響到一個人自制能力的形成。比如早晨是按時起床,還是在被窩裡再躺一會兒,對自己的自制力就是一個小小的考驗。積小成大,如果我們能在諸如此類的小事上也不放過對自制力的鍛煉,則一旦遇到大事,我們就能表現出堅強的自制力來。

  
  【自我心理訓練語】
  
  不會做小事的人,
  
  也做不出大事來。
  
  千里之行始於足下,
  
  從小事開始,
  
  點點滴滴地幹,
  
  才有希望的明天!
  
  ……
  
  (5)經常反省
  
  所謂反省,就是自我檢查和審視,甚至是自我懲罰。如當你在困難面前想退卻時,不妨馬上責備自己的懦弱和沒勇氣。這樣往往能夠喚起被屈辱了自尊心,從而戰勝怯懦,成功地控制自己。當你做事時,對自己說:「活該,你做錯了事,該罰。」。實踐證明,這對於幫助培養自制力也是有好處的。生活中要總是出現「不行」這兩個字。因為這是培養自制力的第一道防線,這道防線守不住,培養自制力的計劃就會「全線崩潰」。