[轉載] 尊貴的 秋竹仁波切開示 智者大師之”一念三觀”


一念三觀:(假、空、中)

『一假一切假

一空一切空

一中一切中 』

(智者大師云)

一切假同時一空,如彼水中月。

一切空同時一假,如彼空中彩虹。

一中一切雙融,如彼夢者從未生子,但夢境卻如實生子般,並非不融。

如此假不離空,空不離假,故名為一中一切中,也可說是究竟的形容。
如彼日不離日光,日光不離日(一中的比喻),空假雙融,
如彼光不離光亮,光亮不離光(雙融的比喻)。

師 秋瘋說 徒 念瑾恭錄 民國八十六年八月十一日

佛法座下的支持



親愛的朋友︰

        你們每一位都非常慷慨,也盡其所能地付出。某些人財務上的捐助,成為基金會的基石;而其他人也貢獻了時間、精力與專長。也許有人會認為自己的參與微不足道,但匯集了眾人在財務或勞力上不論多寡的貢獻,其結果是廣大而深遠的。如同滴水匯聚大海一般,你的捐助將永不枯竭用盡,並且會在未來不斷地增長與延續。… …

        在這個末法時代,你要知道自己是佛法座下一股很重要的支撐力量。護持佛陀教法的基柱是由我們共同組成的。儘管有人認為自己不可能投身在像是三年閉關這種長期的修習生活,但要記住護法者和修行者之間的關係是互相的。身為一位護法者,你不只是在護持佛法和眾生,你也是在為自己能夠開悟成佛播下種子。

讓我再一次的提醒你要保持這個重要的發心,並且將功德迴向利益一切眾生。我也會為了你做同樣的事。

願你一切事業都能利益眾生,並護持釋迦牟尼佛的教法。

宗薩蔣揚欽哲仁波切
2005 年8 月

〈本文譯自英文版Gentle Voice 第24 期〉
欽哲基金會網站:http://www.khyentsefoundation.org/chinese

柔 和 聲 第 20 期 2006 年2 月
http://www.siddharthasintent.org/

在金剛乘的道路上



(宗薩.欽哲仁波切開示 翻譯:項慧齡)

        從二00一年一月至三月期間,宗薩欽哲仁波切在加拿大溫哥華附近的海天閉關中心傳授龍欽心髓四加行之教授。本期刊載了四加行教授的部分問答。


談究竟菩提心

弟子:在龍欽心髓四加行的發菩提心文之後,有一簡短的經文說道:「竭盡所能地修持究竟菩提心,它是止與觀的合一,並以深信二無我,為修持的導引。」可否請仁波切講述這段經文的涵義?

仁波切:嗯,我會一輩子談論這個問題。菩提心有兩個面向,一是相對菩提心,另一個是究竟菩提心。相對菩提心也包含了「願」(願菩提心)與「行」(行菩提心)兩個面向。究竟菩提心為空性的實修,也就是此處所說的「止與觀的合一」。我們稱它為空性的禪修;如果你從你的上師接受了特定的把心安住在當下剎那的教授,那就是究竟菩提心。把心安住於當下,你的注意力就不會橫衝直撞地追趕著過去與未來。這就是究竟菩提心。除此之外,沒有什麼可以稱之為究竟菩提心。

談圓滿次第的修行

弟子:在金剛薩埵的結行中提及:「此乃空性的覺知(awareness-emptiness);在此中,所有關於被清淨者與清淨者的念頭,從一開始便不存在。」可否請仁波切稍加說明?

仁波切:修持金剛薩埵時,總是以發菩提心為起始,而不是只為了自己而修行。如果你是一位如王者般的菩薩,你心想:「我的修行不僅僅是為了自己,而是為了所有的眾生。」如果你是位如牧者一般的菩薩,你完全不為自己著想,「我為了所有的眾生而修行,至於我自己?我才不在乎自己是否能夠證悟成佛呢!這完全不是我的目標。」你要有這種菩提心。當你修行之時,不論是修持金剛薩埵或所謂的珍貴殊勝的上師相應法,這些修行之法皆為幻影。整個修行的道路是幻影,修行的結果是幻影。這個道理是如此的重要,必須一而再、再而三地謹記在心。然而,身為一個初學的弟子,牢記此一道理是如此的困難,因此上師慈悲善巧的把圓滿次第的修行納入所有的修行之中,甚至也納入皈依之中。當你修持大禮拜的時候,你可以祈求、哭泣、吶喊,然後在最後將本尊融入你的身體之中。這相當的特別。我不認為你可以在耶路撒冷的哭牆面前又喊又叫,然後將那堵哭牆融入你的身體之中。你不會期待那樣的結果。

弟子:然而,它也說:「凝視著究竟的金剛薩埵面容,安住於大平等捨之中。」你如何凝視金剛薩埵的面容?

仁波切:不斷地詢問我這個問題,在未來的歲月裡,也要不斷提出這個問題;這關乎到你,不論是大手印或大圓滿的修行。此刻,你觀想金剛薩埵融入你的身體之中,然後凝視那一剎那的心。那一剎那間、那一短暫的時刻。當然,你的心將開始游移,因此你進行下一個階段的修持。在那個時刻,這是你唯一能做的事。切勿躁進。在那一剎那凝視你的心便已經足夠。除此之外,我將不再多加說明,因為如果我再加以解釋,它將成為理論,而這種理論將在未來對你們形成困擾。它有點困難。

談謙遜

仁波切:當你們與世界互動的時候,你們應該學習不抱持期望,不心懷恐懼。剛開始,從世人的眼光來看,你與世界互動的方式可能被視為瘋狂。聽列諾布仁波切(Thinley Norbu Rinpoche)正是這樣的一個人。他不會對你說:「喔,你看起來非常體面,你的模樣真美。」他反而會對你說:「喔,我的老天,你看起來很慘。」他之所以如此,乃是因為他沒有太多的期望與恐懼。然而事實上,你可能因此而從某種緊張之中獲得釋放。如同聽列諾布仁波切這種人,沒有目的或擔憂某個人將因此而感到失望沮喪,例如,「我可能會失去我的弟子或我的朋友。」一開始,你們可能會認為聽列諾布仁波切實在惡劣;但我認為,他只是在做他自己。你們認為呢?

弟子:非常自在。

仁波切:聽列諾布仁波切可能對你說:「我的天啊,你看起來糟透了。你的鼻子是怎麼回事?它一直都是這樣嗎?」令人驚奇的是,像他這樣的人儘管言談如此,事實上卻受到許多人的欣賞。從傳統的角度來看,這般的言詞是一種羞辱。而聽列諾布仁波切一向如此,不只是偶爾為之。但是說也奇怪,許多人卻深受吸引,成為他的追隨者。我們是如此的無知,但仍然保有一絲的敏感;這一丁點的敏感,使我們能夠認清一個人之所以言談如此,乃是出於愛,乃是因為他沒有期望,沒有恐懼。因此,當你面對這樣的情況時,你感到舒坦自在。我們常常聽到人們對自己說:「喔,你看起來棒極了。喔,你是如此的這樣,喔,你是如此的那樣。」這番話或許給予我們一絲絲短暫的快樂,但之後我們卻需要來自他人的一再肯定。因此,當某個人實話實說的時候,我們感到如釋重負。但它十分稀有難得;而如聽列諾布仁波切者,為數不多。

        我想要提出一個論點;它有點複雜,但十分重要。它關乎謙遜。當我們修習佛法,個性變得溫順馴良是對佛法有所鑽研的徵兆,不再那麼情緒化則是有所禪定的徵兆。培養謙遜真的十分要緊。每一個人,包括上師、弟子、修行者,都必須學習如何保持謙遜。然而,謙遜是微妙且不可思議的。若要加以解釋,則有一點複雜。

        在佛教之中,謙遜十分受到珍視與強調;正因為如此,你也可以說,西藏文化也重視謙遜。然而,有些人卻幾乎以自己的謙卑為傲。事實上,幾乎有百分之九十九的西藏人為自己的謙卑感到驕傲。目前有些西藏喇嘛,特別是那些來自果洛地區的喇嘛– 那是一個以培育無數偉大的大圓滿行者為傳統的地區,他們的行事作風相當直率,因此在西藏社會中引起了極大的反感與不恥。西藏人是那麼的以謙卑為傲;而在這些喇嘛之中,有些人卻是一點也不謙遜。有一次,某個人向一位果洛喇嘛問及,他閱讀經典的速度何以如此快速,那名喇嘛回答,「那是因為我已經完全清淨了我的語輪,看這兒!」然後他展示舌上一朵自生的紅色蓮花。以謙卑為傲的西藏人面對這種情況,只會認為,「喔,老天爺,這個人又在炫耀了。」然而,我們可以從另一個角度來看待此事。我認為,這位喇嘛真是謙遜,但卻是以一種非常非常不同的方式來呈現。你瞧,他並沒有背負謙卑的重擔。

        從如此造作的謙卑重擔中解脫的狀態,和那些傻頭傻腦、完全沒有腦筋,或聲稱自己是大圓滿傳承的持明者,還是狄帕.丘普拉(Deepak Chopra,被認為是身心靈醫學領域最偉大的領導人物之一,也是一名執業醫師、暢銷書作家)的轉世者,這之間是一點關係也沒有。若想從中分辨出真正謙遜的人,可能需要一點點敏銳的洞察力。真正從謙卑重擔中解脫的人ï
¼Œæ˜¯ç›¸ç•¶äº†ä¸èµ·çš„。我喜歡這樣的人。但是,如果你自陷在那種造作謙遜的沈重包袱之下,那麼你可能就無法領會欣賞真正的謙遜。

        為了安全起見,我真的建議你們要珍視謙遜。去擔負起謙遜的重擔。比起想要超越謙卑的重擔– 這是有點困難的– 它的風險要少些。如果你遇見某些果洛喇嘛,你將會發現,他們是那麼的天真無邪。如先前所提的那位喇嘛所說的,「我能夠讀經典讀得那麼快,乃是因為我的語輪無垢無染」,那正如同蘇菲說「我是一個女人」一般,心中沒有一絲懷疑。

談驕傲與忌妒

弟子:仁波切,什麼是對治驕傲與忌妒的良方?

仁波切:如七支祈禱文所建議的,隨喜乃是對治驕傲與忌妒的良方!驕傲與忌妒很難應付,尤其是驕傲。我建議你們戒除驕傲,避免去產生驕傲的地方。經過多年的修行之後,你們仍然會察覺驕傲、忌妒與憤怒從心中升起,但是你也會發現,它們出現的時間變短了。此刻你明白自己有驕傲與忌妒,其實已經相當不錯了。你應該承認,那確實是驕傲與忌妒。當然這些與自信心大有關連。如果你充滿信心,你就不會驕傲,不會忌妒。

談散亂

弟子:仁波切,某些修持或許因為繁複的形式和咒語,反而讓心更加興奮,升起更多的念頭。我發現,光是靜坐,就可以讓心平靜下來。特別是供曼達的修持,因為它的趨勢,可以讓我完完全全地分心,而且是長時間的分心。

仁波切:我認為,修持獻曼達而分心,仍然比自以為在修持禪定,而實際上心不在焉所冒的險更小。禪定有很多的漏洞和歧路,而這些歧路又很細微而難以察覺。禪定者最大的困難即在於,不知道自己究竟是分心,還是專注。尤其當禪定的工夫比較成熟的時候,這種困難更大。

弟子:那麼你如何知道自己是分心,抑或是專注?

仁波切:一旦你禪定的工夫相當不錯,你就會知道。如果是半生不熟,那就很難分辨。然而,當你明白的時候,又會面臨另一個難題:你不相信你所知道的事物。然後,老習慣告訴我們:「喔,去看書,分析它。」於是,我們分析它,閱讀有關中觀的東西。這就是一條歧路。中觀有助於建立見地,但是實修的時候,我們也需要某種程度的信任。我想,這也是為什麼上師們總是強調四加行的重要性。帕楚仁波切(Patrul Rinpoche)以一頭野生難馴的犛牛做為例子:你用一條長繩繫住犛牛,然後把繩子綁在牢固的木樁上。諸如獻曼達之類的修持,正如同木樁。在這樣的修持中,你可以輕易分辨自己是不是在供養身、語、意,或供養須彌山,或清泉,或美麗的花環,或花鬘女、燈女、媚女等等。相反的,如果盡想著羅馬和巴黎,你就分心了。這很容易去分辨。

談祈禱

弟子:關於如何面對心中的疑慮,你有什麼忠告?當我修持的時候,總覺得在作假,因此心中充滿許多疑慮。

仁波切:有很多方法。別以為疑慮會減少;事實上,它會越來越多。修行的越多,你的疑問會變得更聰明銳利。此刻,這些疑問都非常愚蠢,很容易回答。如果真有需要的話,你只要讀一些書,就可以解除這些疑惑。但是我建議不要讀書。我所知道最好的方法是,當疑慮升起的時候,如果你正在修持皈依,那麼就再度向皈依境或上師祈禱,祈禱將疑慮轉化成為智慧。這是最好的,也是最容易的方法,不要尋求其他的方式。你可以分析,閱讀所有關於中觀的書籍;這方法今天管用,但明天又會有新的疑慮。然後,你又得去讀另一本書。

        我給你一個忠告:當我們修行,當我們請求加持的時候,我們往往想到諸如清淨染污等巨大又遙不可及的問題。你應該為此時此刻所面臨的問題祈禱,例如,失去靈感、心思散亂、不瞭解佛法等等,而非籠統的事物。你明白我的意思嗎?

弟子:你是指清淨正在發生的問題嗎?

仁波切:是的。這樣做總是比較好。當然,籠統的事物也可以。你甚至可以想:「願我清淨過去、現在、未來所有的一切染污。」事實上,人們真的這麼做。法本上也這麼說。但是,我總是喜歡把我現在所面臨的問題囊括進來,不論是什麼樣的問題。我們的問題可多了!你不能想,「這個問題很世俗,我不應該拿這些俗務來煩擾蓮華生大士。」你不應該這麼想。蓮華生大士包辦所有的事情。如果廚房的爐灶壞了,你也可以向蓮華生大士祈請。蓮華生大士看管從證悟到爐灶等所有事情。或是兩個人之間的爭端,特別是以下的情況:一個名叫傑森的人可能祈請:「蓮華生大士,請你讓海瑟聽我說話。」而海瑟也祈請:「蓮華生大士,請你讓傑森聽我說話。」然後,兩個人就能夠傾談了。如此,你可以把每一件事都囊括進去。經常憶念虛幻不實的一面,每件事物都是虛幻的,沒有一件事物擁有真實存在的本質。如此一來,當祈請沒有立即獲得回應的時候,你就不會感到氣餒沮喪。


談觀想

弟子:仁波切,我很難觀想。對觀想你有何建議?

仁波切:如果你很難觀想,那麼開始時學習建立信心,相信他們(本尊)就在那裡。與其觀想他們頭髮的細部、頭髮落在頸項上、肩膀上的樣子、他們持劍的方式等等,倒不如算了吧!只要想他們就在那裡。


談座下修行

弟子:座下修持的時候,你把身體或周遭世界視為法身嗎?

仁波切:理想上,我們應該把每一件事物視為本尊。但是對我們而言,這非常困難。因此,如我們這般的初學者應該學習去把他們視為幻象。把現象視為本尊,以及把現象視為幻象,這兩者之間關係密切。但是如果你問我:「哪一種積聚較多的功德資糧?」那麼我會說,把現象視為本尊積聚較多的功德。此乃金剛乘精純練達之處。然而,這又帶出一個問題:「為什麼要把現象視為本尊?」因為現象是虛幻的。你看著海瑟。她純粹是一個幻象,你看待她的方式,是你的心的投射。因此,無論她在你心中是什麼模樣,都不是真實的她。以此為基礎,你想像她不是你所認為的凡夫俗子,而是金剛亥母。於是,你和她之間的互動變得更有意義。上座部的老師希望把你從痛苦哀傷中解脫,因此他們教導你,把她想像為醜惡,一具骷髏。大乘佛教的老師教你把她視為幻象。在金剛乘,她則是本尊。

談本尊

仁波切:當偉大的薩迦派上師談論心的時候,他們說:「觀察心。心的明相是僧;心的空相是法;明空不二是佛。」明空不二是無法言說,超越語言的,它是上師,不可言傳,亦即大樂。它離於言說及分別造作。本尊就是大樂。當然,我們必須暫時地創造本尊,但是究竟上,他們超脫形色。他們雖有形有色,但又超脫形色。與本尊合一的空行母則是:明、空,離於言說,充滿大樂,不中斷的心。薩迦派對於本尊的概念,與寧瑪派或噶舉派之間,沒有太大的差異。

(柔和聲感謝海天閉關中心、麗莎.戴維森、雅各.賴斯利
協助謄寫編輯仁波切的教授)

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柔 和 聲 第 11 期 2002 年 11 月 11 日

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宗薩欽哲仁波切對於供燈的開示

 
       2004 年 12 月在台北舉辦連續 9 天的金剛橛大法會。法會的最後一天,欽哲仁波切提及有關「供燈」的象徵意義,頗具啟發性。在仁波切的慈悲准允後,公開刊登於柔和聲法訊,除當日未在現場的朋友可以免除錯失之憾,當日在場的朋友亦可藉此機會再次深入思惟這段話。

        在金剛乘中,特別是金剛乘的大圓滿傳承中,燈或燈所象徵的意義非常重要。在所有象徵性的供養或可以看得見的供養裡,燈被認為是最吉祥的物質,因為它代表心。事實上心和燈有著非常相似的地方。黑暗中沒有燈,我們就看不見任何東西;但沒有燈的同時,我們也看不到燈。所以燈做了兩件事:它照亮自己,也照亮其他東西。當它照亮自己時,用的是自我照亮的方法。你找不到燈的黑暗面,找不到燈的黑暗面須要燈的光明面去照亮的情況。同樣地,我們的心也是像這樣:沒有心,我們無法了解事情;但沒有心,心也不知道它自己。所以心有自知、自證、或說是自我照亮的本性。當燈照亮自己的時候,並沒有燈的黑暗面須要燈來照亮,燈本身就是光亮,也就是說我們的心即是佛性。所以當我們供燈時,我們供養的是心。

現在簡短地翻譯祈禱文:

金剛橛秘密的屍陀林〈墳墓〉,

我有強烈的意願跟隨佛陀無量的修行法門。

當我遵循此道,我應供養這心的燈。

這盞燈照亮輪迴的懸崖,

讓我了知這輪迴的懸崖。

當我舉起這心燈,

我將看見貪嗔等形成的濃密森林,

並了解它像是一個迷宮,不該進入。

當我舉起心燈,

我將看見邪見形成的溝渠,此溝渠即是地獄。

我將舉起這盞燈,

森林中的魔,它其實是我們的執著,

這執著的魔將無法大聲咆哮。

我將舉起這盞燈,

射出煩惱箭的人,眼睛即失明。

藉由供養燈,

希望我永不離開金剛上師、金剛兄弟姊妹、以及金剛伴侶。

當我最終拋棄這付身軀時,

若是無法在中陰證得自己本來面目,

希望這燈照亮我前方的路,

希望它的光亮讓我看見以往持明大師的足跡。

希望藉由這盞燈,

得以見到迎接我的諸佛。

希望藉由這盞燈,

得以見到在我身旁幫助我的本尊。

最後希望能夠見到殊勝憤怒尊的面容,

希望我和三世持明大師無二無別,

希望我的身語意成為佛陀身語意的壇城。

〈翻譯 / 馬君美;整理 / 何念華〉

柔和聲 第 17 期 2005 年3 月
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給薩王傳記– 彭措郎加堪布 開示



給薩王傳記

■ 開示:彭措郎加堪布
■ 日期:2007 年 7 月24 日
■ 地點:悉達多本願會

    給薩王化現的基礎是文殊菩薩、觀世音菩薩和金剛手菩薩這三位怙主的本色。由文殊、觀世音跟金剛手三位菩薩慈悲化現出蓮花生大師,再由蓮花生大師現出給薩相,所以給薩是文殊、觀音、金剛手菩薩以及蓮師慈悲總集化現的本色。要談給薩,應從人和本尊這兩方面來談,因為給薩有本尊之相,又實際出生在東藏,有這個人的事蹟。在赤松德真王的時代,給薩是保護赤松德真王之神,他在當時是神而不是人,還有中國的關公也是他的化現;此二者跟給薩的心續是一樣的。

人的事蹟

    給薩出生在東藏,也就是康。過去大家都是如此認定,可是後來給薩成為世界上非常知名的人物,於是有很多人說給薩出生在他們的家鄉,而產生許多不同的說法跟爭論。中國各地成立許多給薩研究會,在德格也有一個,洛熱老師是其中一員。除此之外,國際上大概有六十個給薩研究會。二○○二年左右,國內外的給薩研究會全部都來到德格考察,確認給薩的出生地是德格縣的擦吒吉大。給薩出生於西元一○○○年,不過歷史上的記載不盡相同。有的記載給薩出生於十一世紀,最後有多位學者確定他是在西元一○○○年藏曆六月十五日出生。

    西藏有許多不同的姓氏,給薩出生在「穆波董」這個族姓,父親是歇倫賈波,母親名為果薩拉嫫。給薩的父親娶了三個太太,其中大太太來自中國。她非常忌妒給薩,自給薩小時候起就用各種方法想殺死他,例如在食物裡下毒,或是趁給薩父親不知道的時候,想辦法殺死他。有一次她送給薩一件新衣服,卻在衣服上塗滿毒藥。給薩的父親有一個哥哥、一個弟弟,也就是給薩的大伯基奔和小叔措通。小叔措通知道給薩從小不凡,他因為想要獲得王位,希望將來給薩不會妨礙他繼承王位,所以他也生起殺死給薩的念頭。然而,給薩的大哥迦剎,也就是大太太的兒子,卻一直很喜愛給薩,他一直保護著給薩。

    給薩十歲時,小叔措通誣賴給薩,說給薩殺死七個人。大哥迦剎說:「你要有人證明給薩真的殺了人!」小叔找來筑嫫當證人,她後來成為給薩的王后,可是在還沒有成為給薩王后之前,她跟小叔站在同一邊。筑嫫家非常有錢,非常有權勢,她為小叔作證:「我親眼看見給薩殺死人。」然後小叔就要把給薩殺了,大哥迦剎不同意,他努力保護給薩。

    後來給薩和母親被放逐到位在黃河流域的瑪庫,這地方非常荒涼邊遠。給薩捕食「阿不惹」維生,「阿不惹」是沒有尾巴的老鼠,他母親也從土裡掘取人參果作為食物。措通誣賴給薩殺死的七個人,其實被措通藏起來,後來大家發現這七個人沒死,才知道給薩是被誣陷了。

    當時給薩的父親是岭地的國王,由於措通一直想要成為岭王,就用了一個計策。有一天他準備上好的酒肉,還有水果、糖、茶,以及在西藏用乾乳酪、揝巴做成的上好食物「蛻」,然後發通知給大臣、勇士們說:「我們來商討一件大事。」當時並沒有一個大家推崇的王,給薩的父親雖稱為王,但還不是大家所公認的王。他們有共有的財產,包括作偽證的筑嫫也是他們共有的財產,因為她是當地最美的女孩。

    措通有九個孩子,其中一個擁有一匹跑得非常快的馬。岭地雖然有三十位勇士,但沒有人擁有一匹跑得比他兒子那匹馬更快的馬。措通請所有的人來了之後說:「我們要趕快推舉一個國王,這些共有的財物才不會被糟蹋,像筑嫫才不會被糟蹋,還有一個共有的寶座也才有人坐上去。我們來舉行馬賽,誰跑得最快,誰就出來當王。」在座的人都知道,措通的孩子有一匹很好的快馬,當這個建議被提出來,有一些人,包括給薩的大哥,對這樣的建議不高興、不願意。

    前面提到給薩有個大伯基奔,學識非常淵博。他有一本對於岭地、對於這個國家有所授記的書,書中預言給薩從天降生到人間,同時也有一匹由天上下來受生為馬的快馬,這匹馬生活在山上,沒人能馴服。大家對基奔非常尊敬,所以對於他的話也都非常尊重。基奔知道以後給薩將會繼承為王,所以聽到他的小弟提出賽馬的方法,他想了想便答應說:「好!我們以賽馬中跑得最快的人為王。」當然基奔也知道,給薩若是騎上那匹從天上降生到凡間的馬,就一定是跑最快的。然後基奔說:「我們還需要討論什麼時候、在什麼地方比賽,必賽的距離是多長。」

    措通說,因為他有快馬,所以知道要在什麼地方賽馬。他提出從中國賽到印度,在西藏觀看比賽。在座有一位勇士巴喇,他想這根本不可能,於是就說:「我也提出一個建議,我們從地上開始賽到天上,觀看的人就在天空觀看,誰要是贏了,獎品就放在太陽跟月亮上。」給薩的大伯基奔聽著大家討論,一句話也不說,他一隻手摸著鬍子,另一隻手拿著檀香念珠,口持咒語。

    最後大哥迦剎建議:「不!我們賽馬的地方就在岭。這裡有很好的場地,起點是凹地,終點是古雜喇,觀看賽馬的地方在喇叮谷。賽馬之前要做煙供,做煙供的地方就是鹿丁谷,那是龍山。」大伯基奔聽了之後說:「迦剎的建議最好。如果賽馬的起點在中國,人和馬要搬到中國去;終點在印度,又要把在岭地的獎品搬到印度去。這樣不妥。又有人說賽馬從地上賽到天上,這也不可行。所以就以迦剎的意見為意見。」基奔並且強調:「如果要賽馬,岭的所有百姓都要來,尤其是穆波董姓氏的人,一定要在。」其實他的意思就是給薩一定要在場,只是沒有指名道姓。

    此時大哥迦剎站起來,他從腰間抽出刀子:「我的弟弟給薩,被誣告殺了人,然後被驅逐到荒野地方,我們一定要讓他回來參加賽馬,否則可能會發生爭戰。」迦剎說完後,措通很不高興,可是若不讓給薩回來參加賽馬,賽馬是不可能舉行的。措通屬於大房的血統,給薩屬於小房的血統,所以措通只好說:「好!如果要給薩回來,就由你們小房的人去把他找回來。」

    迦剎問大伯基奔:「誰去找給薩回來呢?要我去嗎?」基奔說要筑嫫去。筑嫫作了偽證,使得給薩無法留在家鄉,所以基奔要筑嫫去找給薩回來。迦剎威脅筑嫫:「妳要是沒把給薩找回來,我們就把妳的眼珠挖出來,把妳的手剁掉,把妳的耳朵、鼻子也割掉。」於是筑嫫到給薩被放逐的地方尋找他ï
¼Œé€™å€‹éŽç¨‹ç•¶ä¸­æœ‰å¾ˆå¤šæ•…事,現在就不講。

    筑嫫找到給薩母子後,跟給薩的母親去尋找那匹從天上降生到世間的馬,那匹馬是從馬胎生下來的。有了馬還要有馬鞍的配備才能騎,筑嫫家擁有這些配備。為什麼筑嫫家有這些所需的配備?先前蓮師即化為人,把這匹馬所需的配備交給筑嫫的父親,並且告訴他:「這匹馬的主人將來會自己來找這些配備,到時你必須把這些東西都給他。」筑嫫的父親並不曉得這些配備是為給薩準備的。在回鄉的路上,給薩顯現了很多神通,讓筑嫫知道她家裡的這些馬鞍配備是給薩的,後來筑嫫就將這些配備交給了給薩。

    賽馬的結果,當然是給薩贏了。那年他十三歲,登上寶座,成為岭的國王。當他登基為王時,唱了一首歌。當時有學問的人都是以吟唱的方式來交談,一般百姓才是用講話來交談。當時給薩就唱了一首歌,內容是:東方的將軍是誰、南方的將軍是誰、西方的將軍是誰、北方的將軍是誰,東方將軍底下有誰誰誰是他的軍士…。在他唱歌的時候,其實也宣告他將來所做之事都將利益佛法,也會以西藏整體利益來做事,絕對沒有為個人利益所做之事。

    幾年後,北方祿堅部落前來攻打岭地。他們是拿曲帝曲地區的部落,頭上有角,能在天空飛,屬於魔族。他們攻打岭地,搶走很多牛、馬跟女孩。因為被掠奪了很多牲畜跟女孩,身為岭地的人,就必須要去報仇;如果沒有報仇,就不能稱為勇士。給薩平常會向他的姑媽請教事情,他姑媽其實是神不是人,她會在夢裡面跟給薩授記。她在夢中跟他說:「不需要帶很多將士,你一個人去就好。」給薩就一個人深入祿堅,進到酋長家當傭人。

    祿堅酋長的太太原是從岭地掠奪過來的女子,她跟給薩一起計畫,殺了祿堅酋長。然後她想,就算回去也已經不再是屬於岭地的人。另一方面,她希望給薩留下來,所以就在酒中下藥讓給薩昏睡不醒。那是非常毒的藥,即使給薩醒來,也無法想起家鄉在岭以及要回家鄉等這些事。

    青海有個稱為「霍」的地方,霍王聽說給薩不在岭地,因此出兵攻打岭,把岭地很多英勇的勇士都殺了。給薩的大伯心想,如此下去,給薩的大哥也會被殺死。他寧可給薩的太太筑嫫被搶走也不願迦剎被殺,所以就在迦剎飲料裡下了藥,在他昏睡後把他帶離開城,讓筑嫫一個人留在宮殿裡。霍的軍隊進來,輕易地就找到筑嫫的地方,然後把筑嫫帶回霍去。當迦剎藥醒後,知道筑嫫被搶走,他追趕過去,卻被對方殺死了。

    筑嫫養了三隻小鳥,她讓鳥兒們送信給給薩。牠們到了給薩所在處之後,發現給薩已不認得牠們。牠們知道給薩被下了藥,就想辦法獲取解藥,放在給薩喝的飲料裡。給薩終於從迷藥中醒來,後來出兵去攻打霍,殺了霍王並救出筑嫫。

    從給薩出生一直到霍的征戰這段故事,大概有五本書,跟霍的戰爭也有兩本,都是吟唱的形式。給薩岭跟霍的戰爭詳細描寫雙方作戰的種種情況,比如雙方作戰的時候要先唱歌,唱完歌之後才開始打仗,以及刀光劍影之後,人死的情況。現今全世界,以詩歌方式描寫個人故事的,就屬給薩的故事最長;就文化資產來說,給薩的故事也是個人故事中最長的。給薩故事裡有很多戰爭的情形。

    總而言之,除了拉薩,給薩攻打了許多地方。為什麼沒有攻打拉薩?因為當時拉薩是有佛法的。給薩降生於大約一千零七年前,那個時代西藏大部分地區沒有佛法;縱使有佛法,也是不純淨的佛法。大部分地區都信苯教,苯教多半以殺害眾生的肉、血來作供養,給薩所征討的都是這些地方。就我所想,那不是真正的苯教,因為真正的苯教是不會殺生的。所謂的苯教指的是西藏地方原有的當地宗教。

    給薩活到八十八歲,在一○八七年過世,他的下半生都在閉關。阿底峽的弟子種敦巴與給薩是同一時代的人。印度班智達碧智嘉那是種敦巴的梵文老師,也是給薩依止的老師。給薩的不共上師是蔣秋結波,蔣秋結波有很大的神通力,常顯示神通,給薩小時候也有許多神通事蹟。給薩依止了蔣秋結波之後,沒多久蔣秋結波就到五臺山閉關,閉關幾年之後,給薩再把他從五臺山請回岭地。當時的岭地就是德格,有一個時期岭的版圖非常大,可以說東藏康區都是岭的版圖。

    給薩過世之後,大哥迦剎的兒子當王,後來岭的勢力就慢慢式微。原本在岭領域下有許多小國,像是槳、袞等國,他們都陸續各自獨立,所以後來岭的版圖只剩下德格。過去德格是一個家族,給薩大哥迦剎的兒子來到德格,德格原本是岭王的大臣,後來這大臣反成為國王。現在岭地的典扣,就是岭昌,還可以找到迦剎的後代。

    有關給薩人的部分的歷史就講到這裡。給薩傳記裡寫到,給薩作戰幾十萬次,給薩的大伯基奔在世五百多年,給薩在世二百多年。像這樣的傳記,在西藏、印度也都還是存在。據說這些傳記只有一小部分是史實,其他部分是添加上去的。比如說,歷史上是有給薩這個人,他有很多軍隊,但給薩是不是像傳記裡所記載的活了那麼久?是不是有那麼多軍隊?甚至在比較晚期的傳記裡,還記載他有飛機、大砲,還說他征討到海的彼岸的一些國家。這些都不存在,都是假的。所以給薩的傳記並非全部是真的,也不全都是假的。然而詩歌裡面有許多部分是真實的,比如強達拉就是現在迺謙這個地方,現在還存在著一些岭勇士們的舍利塔,大概有兩、三個舍利塔。有的舍利塔上面還有歷史記載,有的記載標籤
已經脫落,還有些記載是錯誤的。

本尊護法

    就本尊方面來講,蓮師有如此授記:蓮師降伏了西藏的許多神鬼,包括赤松德真王的守護神給祚。給祚有很多名字,有很多樣貌,有時現出憤怒的相貌,有時現出寂靜的相貌。

    還有一個金剛長壽王,也是給薩、給祚的一個化現。祂的體性其實是觀世音菩薩,觀世音菩薩為了降伏很難降伏的眾生,所以現出忿怒相馬頭明王。

    給薩是我們可以祈請救護、依怙的一位護法。任何一個修行者如果對給薩具有極強烈的信心,依給薩為護法,絕不會有不吉祥的事發生在他身上,給薩會很照顧他。一般來講,修了很容易就有徵兆的護法,如果修行者對他好,而且自己沒什麼錯誤的行為,這個護法會對此修行者很好;但如果修行者有一些錯誤產生,那麼這個護法就會馬上懲罰修行者。但是給薩不同,給薩護法很容易修,你只要誠心地向他祈請ä
¸ƒå¤©ï¼Œä¸€å®šæœƒæœ‰å¾µå…†é¡¯ç¾ï¼Œè€Œä¸”修行者若有什麼錯誤產生,給薩也不會處罰傷害他。給薩這個法教可以說是降伏因違犯誓言而成為厲鬼的最好對治法。

    給薩教法可說是現在末法時期最需要的,過去化現為赤松德真王的護法給祚、化現為關公,然後在西藏化現,現在成為我們的護法,許多上師都是這麼說。如果某位上師很偏私地只說自己好、別人不好,他的話就沒有人會承認,但給薩是很多教派都承認或讚嘆的。蔣揚欽哲汪波就曾讚歎給薩護法的過去世──赤松德真守護王的給祚;蔣貢康楚仁波切也對護法給薩給予許多讚歎,他說給薩從不變智慧中,因願力顯現出護法之相;多欽哲依喜多傑仁波切說給薩是世間之王、西藏的怙主、兜率天的珍寶,是印度的成就者之ㄧ,是天龍八部的命主,他也說給薩護法是佛教的勝利幢,是密法的主軸,是三根本總集之尊,是修行者的保護神。給薩可以以上師來修持,也可以本尊來修持,我們有這些儀軌。

    米滂仁波切說,給薩護法的體性就是文殊菩薩,曾經化現為蓮師,現在是護法,未來將是香巴拉的國王。米滂仁波切對給薩有許多談論,他說我們是給薩的屬民,在來世,給薩是我們的上師。此外,如果能夠如法地修供天馬,並且做給薩煙供,你想要做的事情都一定能夠成功。米滂仁波切說他敢擔保,這是沒有欺誑的。他還說,如果可以按照給薩上師相應法中的祈請文祈請七天,一定會有徵兆顯現出來。

    如果你想:「我這個痛苦是給薩給的,我這個快樂也是給薩給的。」這種想法不正確。我們是佛教徒,相信因果,所以供養給薩是因,我們所想成辦的事情若都能夠隨意成辦,這是果。一般來講,只要我們好好地依因果法則來走,縱使我們沒有供養給薩,給薩也會護佑我們。然而供養給薩是有它的緣起。我們相信給薩能夠幫助我們,我們也是給薩應該要幫助的人,當然給薩的慈悲是沒有遠近之分,但為了要讓給薩護持的力量進入到我們身上,還是有必要做供養。只要相信並供養給薩,他就會是幫助我們事業的力量,所以還是有必要有這樣一個緣起。

    給薩是最好、最容易修、最方便的一個護法。怎麼說?今天供養祂,明天不供養祂也沒關係,絕對不用懷疑他是否會懲罰你。此外,給薩雖然是屬於寧瑪派的護法,你求取他派的教法祂也不會生氣,即使你學苯教的法,祂也不生氣。儀軌裡面說,不管你是接受修持佛的教法或苯教的法,祂都是這些修持者的怙主。漢人供養也可以,藏人供養也可以,因為儀軌裡說,祂是漢藏兩地的財神怙主,祂曾經化現為關公。

    很多上師都修給薩護法,薩迦巴有很多上師就是以給薩為護法。很多人修給薩後顯現出徵兆,現在也能見到這樣的情況發生。比如就我所知道,有一些出家僧眾,他們並不是很專心一志地向給薩祈請,而只是平常唸誦向給薩祈請,雖然不是專注地閉關祈請,只是平常的唸誦也都能夠看到給薩護持的徵兆。

問與答

問:如果我們拜關公,是不是也可以得到給薩王的加持?

答:如果你知道關公是給薩,就能獲得加持;但如果你不知道,那就比較難獲加持。比如我們每一個人都有如來藏,如果不知道這點,雖有如來藏,對我們也沒有利益。

問:「給薩」這個名字有何意義?

答:「給薩」看似一個蓮花的名字,但實際上並非如此。所謂「給薩」意指他的能力很強,不需要依賴任何人,所以稱為「給薩」。給薩之前的名字叫久祿,贏了賽馬之後,登上寶座為王時,他的小叔措通就說:「唉呀!他突然變得能力很強,根本不需要依賴別人。」從此就稱他「給薩」。

問:給薩像有的是坐著,有的是站著,手上所持的東西也都不太一樣,請堪布解釋說明一下,那些代表什麼意思?

答:給薩的修持方法很多,最有名的有兩個。先前提到的金剛長壽王是多傑切賈,還有一個是札拉,也就是札列賈波,札列賈波好像是戰神之王。多傑切賈就有息增懷誅四尊,現在看到的多半是息法多傑切賈。不管是息增懷誅哪一尊,頭上都帶著由羊毛所做的帽子。息法的多傑切賈右手拿如意寶,左手拿勾和索;懷法的多傑切賈右手拿鐵弓和鐵箭,左手也是拿著如意寶。札列賈波右手拿的是馬鞭,就是棍子,棍子上有抽馬;左手是拿著彎刀,彎刀柄是一根矛;身上穿著盔甲,騎著一匹黑紅色的馬。多傑切賈沒有穿盔甲,而是穿綢緞的衣服。息增懷誅各個法像手中所拿的法器都不一樣,每一個都有其含意。

問:堪布講述的給薩王很強有力,可是化現在中國的護法神好像只是欲界的天神,仍有瞋心,所以當他死的時候,在空中說「還我頭來」,後來有一個和尚度化了他。這個護法神在台灣被當作財神,這個關公跟給薩王之間有何關係?

答:除了關公,給薩也有文殊的體性或觀音的體性,後來蓮師進到西藏後才將其降伏。不只是給薩,吉祥天女等其他護法也都是某某菩薩的化現,但也都被佛或某一尊菩薩降伏而成為護法,所以不只關公如此。說關公是財神也沒錯,因為他是屬於財神的法,我們有這樣的儀軌。

問:關公在台灣是講義氣的神,怎會又變成財神?

答:因為關公也是文殊的化身,所以他也可以成為財神。

問:如何供養給薩?

答:最主要是酒。米滂仁波切說,要用高腳杯盛酒供養給薩。此外,要供養給薩命的咒輪,還要供養給薩的畫像以及代表他魂魄的水晶,像六角的水晶石。給薩的風馬旗也是一個供養物,修給薩的煙供也是。供養的食子必須像房子一樣,代表他的宮殿。

問:如何供養可以含括息增懷誅?

答:努力地向給薩祈請,供養給薩。

問:我們既沒有接受灌頂,也沒有接受口傳,如果有一天晚上我在外面要回家時,覺得情況不對,我就大叫給薩王,我這樣叫他,他聽到了,會不會幫我?

答:這樣做可能是最好的,因為你若是害怕,最好投降在一個大將軍底下會比較安全(笑聲)。

問:您的意思是,平常就要投降,還是到那時候再投降(笑聲)?

答:你可能在快樂的時候不會想到給薩,在你遇到困難的時候就會想到給薩,那個時候你才會向他臣服。

問:有關修持的徵兆,能否舉個例子?

答:比如說親見到給薩,或者在夢中夢到盔甲,還有實際上有人供養你盔甲、或給你盔甲片。修得好的徵兆,當然每一個人所顯現的不一樣,但如果顯現的徵兆對你的心有幫助,那麼這個就是徵兆;如果顯現了兆頭,可是你的妄念越來越多,那就不是。

〈確尊法師口譯,李驊梅整理。〉

柔和聲 第 28 期 2009 年1 月
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索達吉堪布關於出現日全食的7月22日,勤修善法的通知

 

諸位佛友:

2009年7月22(本週三),將會出現一次日全食。
根據佛經的教證和傳承上師的教言,
在出現日食或月食的日子裏,無論是念經、放生或作任何善行,
其功德均比平日行善增上無數倍,這是積累資糧的殊勝方便。
希望以菩提學會學員為主的各位佛友,充分把握這一殊勝日勤修善法。
無論大家在當地能否見到日全食,行持善法的功德都沒有差別。

吉祥圓滿!
特此通告。願吉祥如意!
索達吉
2009
720


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500年一遇的世紀全日蝕:722(週三)早上8:53分開始(北京時間)
整個日全蝕的全蝕階段將在北京時間中午12:18分結束。
月球的陰影投射到地球的時間(全蝕時間)共持續3.4小時,
覆蓋地球表面0.7%的面積,之後離開地球返回太空。

最重要時段為當天早上1035(北京時間),連續639秒。
此重要時段請多懺悔、誦經咒、行善供養,且作廣大圓滿迴向。功德增加一兆倍的!

請注意:若行惡業也是同等增上的。

將生命投入佛法

 

有一個古老的故事,話說有一位高僧喇嘛名叫種敦巴。

 

有一天,他看到一個人正在繞著佛塔經行,他就對那個人說:『繞佛塔經行是好事,不過,修學佛法不是更好嗎?』

 

這個人聽到了,就自忖:「我最好趕快找部佛經來念。」於是他開始賣力地念經。

 

一日,種敦巴又碰到他。『念經是好事,不過,修學佛法不是更好嗎?』這個人想道:「念佛經好像還不夠好,那就打坐好了。」

 

不久,種敦巴看到他在打坐,就說:『打坐是好事,不過,修學佛法不是更好嗎?』

 

這個人糊塗了,問:「到底要怎麼做才算修學佛法呢?」

 

種敦巴說:「對世間法生起出離心、將生命投入佛法。」

 

修行的成就不能光靠表面上的改變,例如出家、誦經。這些行為本身是否就具有宗教精神,並没有肯定的答案,因為宗教是內心的修行。如果一個人有正確的心態,他一切身和口的行為都會與宗教相應。反言之,如果一個人没有正確的心態,換句話說,如果一個人不知道如何正確地思維,就算他去出家、誦經一輩子,也將一事無成。因此,學佛的第一要件,就是要轉化自己的心念;所以,我們要皈依佛、法、僧三寶,深信因果,培養利他的心胸。

 

一個能夠真切捨棄現世利益的修行者,一定會充滿歡喜心。許多依藏傳佛教修行的人,就是因為如此捨離世法,而得到難以形容的身心滿足。不過,如此捨棄世俗,需要很大的犠牲,一般人是做不到的。那麼,一般人又該如何修行呢?『諸惡莫作,眾善奉行』,如能依此為修行的基礎,一個在家居士也必能得到解脫。我們有一句話說:「那些不用心修行的人,就算隱居在深山廟宇,也不過是在造地獄惡業罷了。」

 

摘錄自《心的對話》

 

 

引用: http://www.wretch.cc/blog/narapon/7760614

傳法者的資格限定– 堪布索達吉


問:近年來,在社會和教界都出現了西藏熱。也有很多藏地的活佛和上師來到漢地傳法,並在漢地擁有相當一部分的信仰者。通常,這些活佛和上師會為信眾們灌頂並傳法,我想知道的是,在藏傳佛教中,傳法者是否有資格的限定?

答:近幾年來,有越來越多的藏族僧侶進入漢地弘法利生,這之中當然不乏一些混水摸魚之輩,以撈取名聞利養為動機目的;但也有一些真正的高僧大德,鑒於某些地方佛法衰微的狀況而毅然決然踏上中原大地,以種種善巧方便為當地民眾普降妙法甘霖。就我瞭解到的部分情況來看,許多漢族四眾弟子,特別是分別念相對增盛的知識份子,他們自覺藏傳佛教最吸引他們的地方,就在於藏傳佛教擁有一整套完整、嚴密、次第相銜的聞思修體系,而這種清淨傳承在如今的大多數地方都已幾近絕跡。別的不說,單以五部大論而言,別的地方有哪一家寺廟或佛學院,能成年累月地為幾百、數千甚至上萬的修行人一遍遍地傳講呢?而在藏地,幾乎每一個稍具規模的正規寺院、佛學院都會如是展開佛法的教育傳統。像《釋量論》、《現觀莊嚴論》之類的大論,在藏地四大教派所屬的各大寺廟中,一直被按照各自的清淨傳承未曾間斷地講授著。如此嚴謹而正規的聞思系統,當然會讓很多志求無上道的人們欣喜若狂,因他們在當地的寺廟中,根本就找不到這種具傳承加持力的法脈。如此一來,走出藏區的這些真正的佈道者們受到廣大內地信眾的熱烈歡迎也就不足為奇了,正法的力量就在這裡。

        具足清淨戒律、清淨發心、甚深智慧的藏地活佛、上師,當其在以弘法渡人之心為漢地弟子灌頂傳法之時,若弟子也本著不求名、不求財、不希求暫時人天福報等心行聞法並接受灌頂,且以大乘菩提心攝受自己的聞法、受灌頂等行為,則這樣的傳法、聽法所具之功德實乃不可思議。

        還有一些上師來到漢地後,由於語言隔閡而無法與漢地弟子深入交流,此時他們往往都會組織起大規模的放生活動,或者就將淺近的放生功德講解給弟子。這樣做的直接結果就是,大量的即將被推上斷頭臺的牲畜以此而得以保全了性命;那些參與放生的人們,也因之而在自己的心相續中播下了慈悲與解脫的種子。功德善舉不會因了語言的障礙就被擱置,大德們也都有自己不可思議的攝受弟子之方便。而對一些與佛無二無別的藏地大成就者而言,他們即便不傳法也不灌頂,僅僅每天接見弟子、為弟子摩頂,也絕對會賜予與他們結緣者種種世出世間利益。寧瑪巴一代宗師無垢光尊者就曾說過:“具德上師即法王,住於何處等諸佛,令凡見聞念觸者,悉皆摧毀諸輪迴,事業廣大任無量,諸眾所依如大地。”

        若就一般狀況而言,藏傳佛教對傳法灌頂者的資格當然有嚴格限定。如果上師所傳者為聲聞乘法要,那麼按《戒律三百論》的要求,傳法者應具足:戒律清淨、智慧廣大、出離心真實無偽等項要求;若所傳為大乘法要,則據《經觀莊嚴論》的要求,傳法者應做到身口意調柔、精通大乘教義、具足菩提心、證悟諸法實相、擁有善巧無礙的語言辯才等多種大乘法師所應具備之條件;若要為弟子傳密法,則絕不能僅僅會念個藏文灌頂儀軌就了事,它對傳法者的要求更嚴格。大阿闍黎貝瑪拉密札於其所著的《幻化網如鏡疏》中云:“上師即圓滿獲得內外壇城之灌頂,戒律誓言清淨,精通續部各自之意,念修儀軌(息增懷誅)諸事業等義皆運用自如,因證悟見解而不愚昧,已獲修行之體驗,各種行為與實證相聯;以大悲心引導所化眾生,具足此八種法相。”大持明者革瑪燃匝尊者又補充了一條:“在此八種法相基礎上,尚需具足無垢傳承與加持之繚繞雲霧,共九種法相。”故每一個欲傳法灌頂者,都應以此標準衡量衡量自己是否夠格。

        上師具足了這些條件並不意味著灌頂傳法馬上就可以開始了,上師此時還應再觀察弟子是否是聞法及接受灌頂之根器。只有當弟子的發心、戒行等行為全部符合密法的相關要求時,上師才可攝受弟子,反之也一樣。如果師父與徒弟都是為了名利或別種不清淨之目的而從事有關佛法的種種活動,這樣的所謂佛事活動又能有多大實際利益?特別是上師,一旦背離了釋迦牟尼佛所規定的上師威儀與行持規範,則這樣的上師絕對不值得依止。

        無垢光尊者又說:“如是惡知識破別解脫戒及誓言,無有悲心,孤陋寡聞,懶惰懈怠,貢高我慢,暴躁易怒,五毒粗重,貪求現世之眷屬資具、名聞利養,雖居靜處卻降下憒鬧煩惱之雨,棄離後世,誹謗其他正法與補特伽羅,雖然口中傳講正法,也自以為是智慧,實際上未調伏自心,言行不一。此等上師即是所謂的旁生種姓之上師。如不淨物般的惡知識雖然聚集眾多如蛆般的眷屬,也只能將欲求解脫的具信者引入惡趣,所以應當棄離之。”這種應被拋棄的人物,如果還沐猴而冠,到處傳法灌頂,則他實在已是佛法的怨敵、敗類。《佛藏經》中也說道:“世間之敵僅僅掠奪生命,只是令人捨棄身體而已,不能令墮惡趣。而入邪道之愚癡者,將求善義者引入地獄中千劫受苦。何以故?因其行持有相之法,宣說顛倒之法故。如若宣說令入邪道之法,則較斷一切眾生之命之罪過還重。”

        我本人歷來都認為,不惟密宗上師應具備佛陀在諸大經典中所宣示的眾人上師者所應具足之標準,顯宗法師也應具足相應條件,因有些要求原本就為顯密所共有。不論藏漢僧人,假若是自己單獨修持,則選擇一門直下深入進去應無有任何不妥之處,這種心無旁騖似的專一精進本來就為佛陀所讚揚。但如果要攝受弟子的話,那這個上師最好還是能夠通達三藏十二部之大概與精萃。因弟子的分別念、根基千差萬別,不懂得三藏精華,又如何替他們抉擇分別?從實相而言,一即一切,一切即一,無一法不是佛法,正所謂萬法歸一;但若以顯現言之,佛陀自己尚且開示了八萬四千法門,我們又豈可以一法去代替其餘萬法。所以諸位欲傳法之上師,務必先自行充實起自己的聞思底蘊,若自己都是一瓶子不滿、半瓶子匡當的角色,那又如何將一個個向你求法的法器灌滿呢?

        在某些地區,有大量的法師往往是人在哪一個宗派,其所專精者也就常常僅
限於自己所屬宗派最經常口耳相傳之幾部經論,一提到別的宗派的論典,或某些所有宗派都必須掌握的經論內容時,他們就常常一問搖頭三不知。有些法師屬於華嚴宗,他便只講、唯讀、只讚歎、只勸人讀誦《華嚴經》;而一些淨土宗的法師又把淨土三經捧為唯一至上寶典,似乎你讀了《藥師經》、《地藏經》等經論,對你往生淨土絲毫利益也沒有似的;學天臺宗的、禪宗的也大抵如是。這確確實實是對佛法的一種誤解,當八萬四千法門最後只剩下一種法門時,“法門無量誓願學”的大願又從何而得以體現呢?

        從這一點來說,藏傳佛教的確具有不共的優勢、特色,藏地從古到今的法脈流傳中,一直強調要把專與博很好地統一起來。就常規而言,幾乎每一個藏族喇嘛都必須在經論之海裡,搏擊上幾十年甚至一生。而藏地的高僧大德一般也不會站出來指責道:“除了修學我們自宗的經論與竅訣外,別種宗派的論著一律不許涉獵。因這種不專一的養育僧才之方式不利於弘揚佛法、不利於僧人們的修行、更不利於自身的往生。”其實別說往生了,藏地的某些寺院,歷史上的虹身成就者就有十萬之眾。至於像全知米滂仁波切、全知無垢光尊者、宗喀巴大師這樣的偉大上師,他們更不是僅僅只將某些法門嫺熟掌握,凡是看過這幾位尊者文集之人,無不從內心驚歎道:他們已將所有宗派、各大法門、三藏十二部等一切經續教義、實修竅訣全部融會貫通在一起。而在藏傳佛教的千千萬萬個上師中間,精通顯密教義的還大有人在,因對一個密宗上師來說,不把基本的顯宗法要掌握於心,他就沒有資格走進密法之門。我這樣說絕非出自狹隘的民族自尊心,硬要為自己臉上貼金,只要你是一個尊重事實的人,那就不得不接受這種有目共睹的事實真相。

        針對目前環境下的傳法大氣候、受眾根基而言,我個人認為一個密宗上師(顯宗的法師也一樣)除了需要精通各種佛學流派、種種法門教義以外,為了更好地推進弘法利生事業的開展,他對世人以分別念為基礎創造而出的自然、人文等學科也應有所瞭解。否則的話,當他在面對一個個邪見如山、分別念異常增盛的現代某些“佛教學者”時,很有可能把握不住他們絢麗、繁瑣、專業化辭彙掩飾下的空虛、貧乏、參差不齊的各種陋見、偏見、成見。對一些最新的高科技研究領域,諸如克隆、基因、宇宙成因等的進展、爭論,作為佛教徒,我們理應亮出自己的觀點。如果佛法解答不了這些所謂新出現的問題,如果佛法要受一定的時空局限,那它又何以配稱超越一切存在的最究竟智慧呢?佛法早已對人生、宇宙做出了清晰明瞭的判斷,當然也就包括了對現代科技的闡述。我們要做的只是兩套語言體系的翻譯問題,將佛法的解釋換成世人容易明瞭的字詞以及語法,而這當然就需要我們對現代科技、人文學科的方方面面有所瞭解。

        不過這一切的前提條件是,我們首先應對佛法有一個全面、正確的瞭解,並已生起了不退的信心。要不然大概在與世間學科相接觸的過程中,不是我們成功地駕馭住它們,而是它們倒徹底征服了我們,畢竟對一個佛法的初學者而言,在他尚未掌握有佛法堅不可摧的邏輯論證武器,以及實證境界還相對低劣的情況下,世間學藝很有可能再度鼓蕩起他剛剛被壓服下的貪欲、妄念、分別心,以及種種染污意識。如果發生這樣的情況,那就未免有些本末倒置、得不償失了。 

        綜上所述,對一個欲開始廣泛傳法的上師來說,他應該具備如下一些基本條件:清淨的發心與戒律,廣博的佛學經論基礎與不退的正見,高深的修證境界與調服弟子的善巧方便,再加隨機應變、與時共進的接納態度,凡此種種才可以在世人面前樹立起如理如法灌頂傳法的上師典範。

菩提道之階次 — 資糧道 加行道 見道 修道 究竟道



菩提道之階次

 
作者:岡波巴大師

菩提道之階次攝言之可如下頌:“資糧加行道,見道及修道,圓滿究竟道,五道至圓成。”菩提道燈論,釋五道時說:“下、中二類根器的人,最初學佛之時,先示 以佛法之基礎,然後使之啟發行、願二種菩提心,然後教以精勤集聚福慧二種資糧。如是教示資糧道的教法。這樣努力,漸次契證諸法空性,就能進入加行道‘暖’ 位了。然後證入初歡喜地等見道、修道及究竟道等階次……”
 

資糧道

一個具有(大乘)種性之人,最初發了大菩提心之後,向上師求得口授(修習福慧二行),乃至未得智慧暖相之前,進一階段之善行努力統名為資糧道。在這個階段中,行者之宗教體驗可以分為四個重點:欣樂佛法,增上意樂,實際體悟和心有所得。為什麼叫做資糧道呢?這是因為要使行人成為堪能產生證悟暖相之法器而修福慧資糧,所以叫做資糧道;又與解脫相應,為諸善法根本,故名資糧道。在這個階段中,菩薩致力於十二種法要之修持:即四念住,四正斷和四神足。

四念住是:身念住——以正念觀察身體。
          受念住——以正念觀察六塵六識之感受。
          心念住——以正念觀察此心,
          法念住——以正念觀察(心所思法)。
這是小資糧道(初階)時,所著重修持之法。

 
四正斷是:令已生起之惡法速疾斷除,
          令尚未生起的惡法或罪業不要生起。
          令未生起的善業能夠生起,和
          令已生起之善法增長。
這是中資糧道(中階)時,所著重修持之法。

 
四神足是:欲三摩地、勤三摩地、心三摩地和觀三摩地。
這是大資糧道(後階)所著重之修法。

 
加行道

加行道是在資糧道究竟以後之進一步階段。此時能證悟四聖諦法及其隨順決擇之四支分。此中有四位:即暖、頂、忍、世等一法等位。為什麼名為加行道(或相合道)呢?那是因為此階段之行人能契合真諦之證悟的緣故(或鄰近真正見道位之前階之故),所以叫做加行道(或相合道)。在暖位和頂位之時,會具足五根:即信根、精進根、正念根、三昧根、智慧根。在忍位和世第一法位時,則會具足五力:即信力、精進力、正念力、三昧力和智慧力。

 
見道

見道者,是在“世第一法”位之後,以止中修觀四聖諦,因而生起同等之勝觀,如觀苦諦時,生起(對現世之滿足)知苦法之忍相,對苦之事實知其為“真法”之智慧,對苦諦引生進一步之推廣瞭解(知色界、無色界亦是苦相)之智慧,對此苦諦認知其確為真實之認知。每一聖諦皆有四種觀察,故總其為十六種心刹那之覺智和順忍。為什麼叫做“見道”呢?昔所未見之聖諦,如今已見故名見道。在此位時具有七覺支:正念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜樂覺支、輕安覺支(或清淨覺支)、三昧覺支和平等覺支。

 
修道

修道位是指在見道位以後,迸而獲取之各階位。此又可分為世間(修)道和出世間(修)道兩種。初項,世間修道者(是指往於此位之菩薩,仍舊修習)與世間共之色界初、二、三、四禪和無色界之空無邊處,識無邊處,無所有處和非想非非想處等四定,需要修習這些禪定的作用有三:

(一)降伏修道位所斷舍之諸煩惱故。
(二)成就四無量心等殊勝功德故。
(三)為出世道(之修行)作基依故。

   出世間修道:這是指緣于二種智慧之隨順修習止觀法。見道時,四諦中之每一諦皆各有忍法和智法四種合成,四四一十六位,其中八位屬於忍法,中八種屬于智法,為修道位所屬,計四禪定,無色界之(初、二、三)定及四無量心等,依彼而修習之止觀也。若為契悟法性而修觀者,則屬於法智,若為證入智慧而修觀,則為悟智。非想非非想處定之識蒙昧不明,所以屬世間定攝(不能用於修道)。何以故名為修道?于見道時之真如悟境數數修觀(使增上廣大),故名修道。此階段具足八聖道分:正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
 

究竟道

究竟道者即是金剛喻定(或喻如金剛三昧)確知以後,無複再生(於輪回),或知無生之自性。金剛喻定者即是超過修道位之最後階段,為相合道及障礙道之總集也。此三昧無有任何障礙,堅實、穩固、一味、遍滿,喻似金剛,故名金剛三昧。無有障礙者,世間各種違緣不能動也;堅實者一切諸有不能壞也;穩固者,諸妄念不能動也;一味者,其相一味也;遍滿者,緣觀一切所知法之總相真如也。得此三昧後,以證悟四諦之勝智抉知,從此無複投生於輪回,煩惱集諦之因已斷盡故。知無生者,以證悟四諦之勝智緣觀苦果已盡,無複再生苦果故。或簡曰,因已消盡,無複再生果故。此究竟位具足無學位之十法:即:無學正見……乃至無學三昧等(八種無學正道,以及無學解脫及無學正智)(合共為十)此十種無學法者皆屬五種無漏蘊法所攝。(例如,無學)正語、正業、正命三者屬戒蘊攝;(無學)正念,正定屬定蘊攝;(無學)正見、正思惟、正精進屬慧蘊攝;正解脫屬解脫蘊攝;正知及解脫智則屬一見蘊攝也。

引用: http://blog.sina.com.cn/s/blog_4ccd0fe101008ef7.html

綠度母

 

    綠度母,為觀世音菩薩的化現,也有其他不同的譯名,像「多羅菩薩」,或是「救度母」,或是「度母」。度母有許多不同的化現,包括有二十一度母、五百度母等等。綠度母即綠度母為所有度母之主,此尊現少女相,全身綠色,一面二臂,現慈悲相。又稱為多哩速疾勇,是所有度母的主尊。

 

    據大方廣曼殊室利經-觀自在菩薩授記品載,觀自在菩薩入普光明多羅三昧,以三昧力,由眼中放大光明,多羅菩薩即由光明中而生。此多羅菩薩以慈悲光普照眾生,憐愍眾生猶如慈母、救度眾生出離生死苦海。其密號為悲生金剛(由大悲觀世音菩薩而生之義)、行願金剛。

 

    此尊菩薩法相一面二臂身綠色,嚴飾瓔珞著天衣,現慈悲相,左手拈烏波拉花,右手結施與願印,象徵施於一切眾生無畏、慈悲滿願,雙腳屈左展右,右足踏在蓮花上表示隨時準備起身救度苦難眾生,如慈愛的母親一般,拯救鐘愛的孩子。

 

    經典上說綠度母菩薩亦為二十一度母的主尊,總攝其餘二十尊化身之所有功德,本尊心咒具足一切息增懷誅之功用,消除一切眾生的煩惱痛苦、滿足一切眾生願求,現世富貴長壽平安吉祥、除諸病苦業魔障礙等,幫助眾生解脫生死苦海,命終往生極樂世界,獲得究竟的安樂,因為其救度之迅速、摧滅魔業之勇猛,故又稱作「救度速勇母」。

 

 

本尊觀想

 

    綠度母菩薩一面兩臂,身綠色,現慈悲相。頭戴五佛寶冠,身佩各種珠寶,著各色天衣,下身重裙以示莊嚴;坐菩薩座於蓮花月輪上,右足呈蹍踏狀,左足踡屈;右手向外置於右膝上,作施願印,持烏巴拉花,左手置於胸前,亦持烏巴拉花。

 

度母的誓願

 

第一次發願:

 

    在無量劫前的「種光世界」鼓音如來出世,有一公主名「般若月」,天生善根深植,禮敬三寶,那世界的人們壽命極長,般若月公主至心供養佛弟子長達一百萬零八年,每日以無數珍寶瓔珞供養,諸比丘眾都讚嘆祂道:「您如此恭敬虔誠,今生必然獲得正果,若是能至心於佛前發願,一切所願必能成就,那麼您何不發願轉變女身成男,方便修行呢?」

 

    般若月公主就說雲:「我觀此處無男亦無女,無人無識亦無我,男女名稱皆虛假,世間劣智迷惑生。」藉著繼續說道:「從來以男身修行佛道的人是很多的,可是以女身修行佛道的卻很少。所以我今日於佛前發願直至虛空界毀壞之時,我都以女身度化一切眾生。」

 

第二次發願:

 

    度母又曾經在不空成就佛面前,發願曰:「願我能護持十方一切苦難的眾生,並且降服一切魔障,從此九十五大劫中,每天都能度化百萬眾生,使其身心安穩快樂。」

 

    諸佛感佩祂的願行,故賜名度母,以其能度化眾生、施予無畏的緣故。

 

第三次發願:

 

    大悲觀世音菩薩無量劫來救度眾生,但是眾生仍然常溺五欲生死苦海、輪迴六道受無量諸苦,菩薩因為悲憫蒼生而不由得悄然落淚,當此之時雙眼的眼淚頓時各變現出綠度母和白度母,各自合掌恭敬向觀音菩薩同聲說道:「菩薩,您不要擔心,我等誓度一切流轉生死苦海的眾生,為菩薩分擔救度眾生的悲願。」因此,度母是觀音悲淚的化身。

 

 

綠度母(多羅菩薩)心咒

咒音:嗡 達咧 嘟 達咧 嘟咧 娑哈

拼音:om tare tu tare ture svaha

 

    綠度母咒為廿一度母的根本心咒。持此菩薩真言便具足一切息增懷誅的所有功德,解脫災難病苦,令人富貴安康,命終往生極樂世界。

 

    《佛說大方廣曼殊室利經-觀自在菩薩授記品》:「多羅大悲者。一切之慈母。天人及藥叉。無一非子者。若於三時中。寂靜心無染。一心常念誦。速疾滿六度。……若人妙修行。勝願悉成就。十方與壽命。無不獲如意。若有諸眾生。現求人天果。受持是妙法。隨說而修習。無量俱胝劫。受上妙快樂。」

 

    《多唎隨心陀羅尼經》:「成就聰明。福德吉祥。辯才具足。世樂具足。多財富貴。賢瓶如意。療一切病痛。鬼魅悉能除遣。災疫消滅。能成一切善事。能滅一切罪障。」