菩提道之階次 — 資糧道 加行道 見道 修道 究竟道



菩提道之階次

 
作者:岡波巴大師

菩提道之階次攝言之可如下頌:“資糧加行道,見道及修道,圓滿究竟道,五道至圓成。”菩提道燈論,釋五道時說:“下、中二類根器的人,最初學佛之時,先示 以佛法之基礎,然後使之啟發行、願二種菩提心,然後教以精勤集聚福慧二種資糧。如是教示資糧道的教法。這樣努力,漸次契證諸法空性,就能進入加行道‘暖’ 位了。然後證入初歡喜地等見道、修道及究竟道等階次……”
 

資糧道

一個具有(大乘)種性之人,最初發了大菩提心之後,向上師求得口授(修習福慧二行),乃至未得智慧暖相之前,進一階段之善行努力統名為資糧道。在這個階段中,行者之宗教體驗可以分為四個重點:欣樂佛法,增上意樂,實際體悟和心有所得。為什麼叫做資糧道呢?這是因為要使行人成為堪能產生證悟暖相之法器而修福慧資糧,所以叫做資糧道;又與解脫相應,為諸善法根本,故名資糧道。在這個階段中,菩薩致力於十二種法要之修持:即四念住,四正斷和四神足。

四念住是:身念住——以正念觀察身體。
          受念住——以正念觀察六塵六識之感受。
          心念住——以正念觀察此心,
          法念住——以正念觀察(心所思法)。
這是小資糧道(初階)時,所著重修持之法。

 
四正斷是:令已生起之惡法速疾斷除,
          令尚未生起的惡法或罪業不要生起。
          令未生起的善業能夠生起,和
          令已生起之善法增長。
這是中資糧道(中階)時,所著重修持之法。

 
四神足是:欲三摩地、勤三摩地、心三摩地和觀三摩地。
這是大資糧道(後階)所著重之修法。

 
加行道

加行道是在資糧道究竟以後之進一步階段。此時能證悟四聖諦法及其隨順決擇之四支分。此中有四位:即暖、頂、忍、世等一法等位。為什麼名為加行道(或相合道)呢?那是因為此階段之行人能契合真諦之證悟的緣故(或鄰近真正見道位之前階之故),所以叫做加行道(或相合道)。在暖位和頂位之時,會具足五根:即信根、精進根、正念根、三昧根、智慧根。在忍位和世第一法位時,則會具足五力:即信力、精進力、正念力、三昧力和智慧力。

 
見道

見道者,是在“世第一法”位之後,以止中修觀四聖諦,因而生起同等之勝觀,如觀苦諦時,生起(對現世之滿足)知苦法之忍相,對苦之事實知其為“真法”之智慧,對苦諦引生進一步之推廣瞭解(知色界、無色界亦是苦相)之智慧,對此苦諦認知其確為真實之認知。每一聖諦皆有四種觀察,故總其為十六種心刹那之覺智和順忍。為什麼叫做“見道”呢?昔所未見之聖諦,如今已見故名見道。在此位時具有七覺支:正念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜樂覺支、輕安覺支(或清淨覺支)、三昧覺支和平等覺支。

 
修道

修道位是指在見道位以後,迸而獲取之各階位。此又可分為世間(修)道和出世間(修)道兩種。初項,世間修道者(是指往於此位之菩薩,仍舊修習)與世間共之色界初、二、三、四禪和無色界之空無邊處,識無邊處,無所有處和非想非非想處等四定,需要修習這些禪定的作用有三:

(一)降伏修道位所斷舍之諸煩惱故。
(二)成就四無量心等殊勝功德故。
(三)為出世道(之修行)作基依故。

   出世間修道:這是指緣于二種智慧之隨順修習止觀法。見道時,四諦中之每一諦皆各有忍法和智法四種合成,四四一十六位,其中八位屬於忍法,中八種屬于智法,為修道位所屬,計四禪定,無色界之(初、二、三)定及四無量心等,依彼而修習之止觀也。若為契悟法性而修觀者,則屬於法智,若為證入智慧而修觀,則為悟智。非想非非想處定之識蒙昧不明,所以屬世間定攝(不能用於修道)。何以故名為修道?于見道時之真如悟境數數修觀(使增上廣大),故名修道。此階段具足八聖道分:正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
 

究竟道

究竟道者即是金剛喻定(或喻如金剛三昧)確知以後,無複再生(於輪回),或知無生之自性。金剛喻定者即是超過修道位之最後階段,為相合道及障礙道之總集也。此三昧無有任何障礙,堅實、穩固、一味、遍滿,喻似金剛,故名金剛三昧。無有障礙者,世間各種違緣不能動也;堅實者一切諸有不能壞也;穩固者,諸妄念不能動也;一味者,其相一味也;遍滿者,緣觀一切所知法之總相真如也。得此三昧後,以證悟四諦之勝智抉知,從此無複投生於輪回,煩惱集諦之因已斷盡故。知無生者,以證悟四諦之勝智緣觀苦果已盡,無複再生苦果故。或簡曰,因已消盡,無複再生果故。此究竟位具足無學位之十法:即:無學正見……乃至無學三昧等(八種無學正道,以及無學解脫及無學正智)(合共為十)此十種無學法者皆屬五種無漏蘊法所攝。(例如,無學)正語、正業、正命三者屬戒蘊攝;(無學)正念,正定屬定蘊攝;(無學)正見、正思惟、正精進屬慧蘊攝;正解脫屬解脫蘊攝;正知及解脫智則屬一見蘊攝也。

引用: http://blog.sina.com.cn/s/blog_4ccd0fe101008ef7.html

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