慈誠羅珠堪布開示“如來藏”以及大圓滿殊勝


  如來藏”的內容,在以前的開示中一直沒有涉及,其它的內容如“無我”、“空性”、“因果”都講了一些,但從來沒有講過“如來藏”的內容。今天簡單地講一講“如來藏”。


  “如來藏”的見解很重要。因爲它是顯宗最頂峰的見解,即顯宗沒有比它更高的見解了。麥彭仁波且等高僧大德認爲“如來藏”的《寶性論》是顯密結合的一種經典,也就是說,“如來藏”既可以歸于密宗的範疇,也可以歸于顯宗的範疇。所以這個很重要。

  釋迦牟尼佛住世時,公開地三轉法輪。第一次轉法輪時,佛宣講了“人無我”,以及“因果”的存在。爲我們闡述了雖然“我”是不存在的,但因果相續 的循環卻無欺存在的理論等等內容。第二次轉法輪時,佛宣講了空性的見解,即不論是有情世間,還是外境的山河大地,都是不生不滅的空性。第三次轉法輪時,佛 宣講了“如來藏”的內容,即一切法雖然不生不滅,但不是像虛空一樣什麽都沒有,而是存在一種用語言無法表達的東西,這就是“如來藏”。

  一、推翻六識的見解

  建立“如來藏”見解首先要推翻六識的見解,我們的器官,如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。這些功能局限于某種範圍,一旦超出這個範圍,這些器 官就無能爲力了。而我們的第六意識,雖然有觀察的功能,但觀察的依據也來自于眼耳鼻舌。譬如當人在回憶往事的時候,他對往事的記憶仍來源于眼耳鼻舌。這樣 就可以得出結論:思維的依據來自于眼耳鼻舌。但眼耳鼻舌等器官本身,不但不能看見或了知“大光明”、“如來藏”、“空性”等,而且,就連我們平時自認爲看 得一清二楚的東西,其實都沒有真正分辨清楚,看個究竟。

  比如我們以肉眼觀察某個事物,認爲它處于靜止狀態。但佛告訴我們,它們不是靜止的,是一刹那一刹那運動變化的事物。從科學的角度也證明了這一 點。另外,我們以肉眼看桌子,就會認爲它是完整的木板,看不出它中間有縫有孔。但《俱舍論》中卻認爲:一切物質由微塵構成,微塵之間是有間隙的。衆所周知 的科學理論也告訴我們,桌子是由無數微塵組成,微塵之間並非相互連接,而是存在間隙的。這就像我們遠看銀河,認爲是一片光明,但如果我們借助于天文望遠 鏡,或者從近距離觀察,就會發現銀河並非一片光明,而是由很多星星構成的。

  同理,平時我們看到的極其堅固的金鋼石,也不是沒有縫,也是由很多微塵組成的。實際情況就是如此。而且,對于眼睛而言,事物若太遠太近太大太 小,眼睛都會看不見,所以眼睛的能力是很微弱的,必須與所觀察的事物配合好後,它才能看得見,所以說,眼睛所見非常有限。我們的肉眼連這些都看不清楚,又 如何能看清“空性”呢?所以,相信眼耳鼻舌,是十分荒唐可笑的事情。

  佛經中曾講過:一名具有有漏神通的外道修行人,在一個車輪般大的圓圈中,所能看到的衆生數量,可以和我們普通人在三千大千世界裏所能看到的衆生 數量相比。阿羅漢或初地以上菩薩在一個車輪般大的圓圈中,也能夠看到外道修行人在三千大千世界裏所能看到的所有東西。然後隨著修道層次,依次往上類推,修 行層次越高,所能觀察的程度也越深。可是,我們的眼睛根本就看不見那麽多的衆生。

  可以舉顯微鏡的例子來稍稍說明一下。若以肉眼看手掌,看不到其中的生命,而顯微鏡卻可以,這個情況你們比我還清楚。但是,顯微鏡也只能暫時並且 有限地彌補一些眼睛的能力,從根本上講卻于事無補。與有些修行人的眼睛相比,顯微鏡也不算什麽了不起的東西。修行人所見的境界,可以遠遠超越顯微鏡爲人類 所提供的視覺範圍。而且,這些所見的境界並非幻覺,而是確鑿不移、顛撲不破的事實,但我們凡夫卻看不出來。

  所以,企圖用我們的肉眼去觀察宇宙、人生、真理等等的真相,簡直是癡人說夢,即使加上顯微鏡鏡片的幫助,其能力也是有限的。平時我們眼耳鼻舌之所見、所聞、所感都是幻覺,這些器官看不到什麽東西。

  二、證悟如來藏的方法

  “如來藏”是存在的,但我們卻沒有辦法如實地講出來。我們的語言僅能傳達眼耳鼻舌所感受的東西,我們的概念也僅能表達這些東西,而對于沒有看到,沒有聽到,沒有領略到的東西,心裏就沒有概念,所以就無法言表。

  比如我們看到經中描繪“西方極樂世界”,完全是由琉璃珠寶所組成,但什麽是琉璃珠寶呢?我們就沒有概念,只好心想:可能和商店裏的差不多吧。又 比如我們提到甘露,也只能說是比礦泉水還好喝的東西,用其它語言和概念再也無法描述了。這都是因爲我們的眼耳鼻舌等器官,其作用範圍的有限性所致。

  “如來藏”不屬于我們眼耳鼻舌的範圍,我們沒有見過,沒有聽過,連它的概念都無從産生,想如實地表達更是無計奈何。

  那麽“如來藏”的論點又是如何傳下來的呢?爲解決這個疑問,佛經裏有這麽一個很好的比喻。有人問什麽是月亮?回答時,即可用手指指著天空中的月 亮回答他說:這就是月亮。那人若順著手指所指的方向去看,即可看見月亮。實際上手指有沒有具體指著月亮呢?月亮與手指距離相當遠,又沒有辦法捅著月亮清清 楚楚地指給人看。“指月”僅僅是一種方法而已。只要通過這個方法,使人能看見月亮就可以了。

  同樣地,我們通過語言的指引,逐步去證悟無法用語言表達的東西,這是是佛的唯一方法,佛最偉大之處即在于此。因爲,平常讓我們去了解、感受我們 看得見、摸得到的東西,這並不難。世間的學科皆是如此。而要讓薄地凡夫去了解並證悟從未見過、難以言傳的境界,這就很難。但是佛有辦法。就是首先要把我們 原有的觀點推翻掉。很多人認爲非常了不起的所謂“文明”、“正確的觀點”等等都要全部推翻。推翻以後,就沒有觀點,沒有概念了。這個“沒有觀點”就是“觀 點”。

  三、證悟如來藏的本體大空性的真僞

  我們的思維其實是很簡單的,“有”、“無”、“非有”、“非無”這四點,可以涵蓋我們所有的思維。將這四點完全打破以後,我們還能說出什麽呢?再沒有別的觀點了,這就叫“證悟空性”。

  對此也曾有過理解出錯的公案:以前禅宗的摩诃衍法師來西藏弘揚禅宗,曾在西藏引起極大的爭論。並不是藏地不接受禅宗的法,禅宗的法其實是非常好 的法,但依照西藏曆史的記載,摩诃衍講禅宗的法時出了一些問題。當然,這僅僅是西藏和印度人的觀點,當時漢傳佛教的描述與此大相徑庭,我們暫時不去論述誰 是誰非,只根據西藏曆史的記錄描繪他所提出的觀點。

  他說無論“有”、“無”、“善”、“惡”都不要想,“非善”“非惡”也不要想,一切都放下,放下以後就解脫了。若不能放下而去行善造業,就會在 輪回中流轉。因爲取舍善惡是下等根基的人的修法,而上等根基的人則應全部放下,什麽都不想。這種道理從表面上看是沒有問題的,但是他要求暫時放不下的也非 得要放下,這是不對的。說放下就放下是不可能的,沒有那麽輕而易舉的事。放下需要某種有力的方法才能實現,沒有方法是不可能放下的,所以說只講放下不講究 方法是不對的。

  摩诃衍所說的“放下”,“不要想”,如果真是僅僅不思而沒有悟性的話,那其實還是在想,想的什麽東西呢?想的就是“不要想”。心裏想著“不能思 維”,其實內心還是在思維。只不過這樣作只是在方法上有所不同而已,這種觀點不對。漢地寺廟現在的修行人,如果修的是真正的禅宗,那十分了不起,如果修的 是不思的觀點,那就十分危險。

  前面所講的打破、推翻原有觀點,從而證悟空性是《中觀》的見解,而僅僅不思的觀點不是《中觀》的見解。這二者從詞語語氣上不易鑒別。《中觀》的 觀點,是觀察“有”“無”“生”“住”“滅”等等,當觀察到一定程度後,才能深深體會到原來“有”“無”等都是我們自己的一種佛經上稱之爲“增上安立”的 東西。

  “增上安立”就是指我們把根本不存在的東西當作“無”而不當作“有”等等,然而現在事實卻根本不是我們以前所想象的那樣,我們原來所想是一回 事,但是現在證悟之所見又是另外一回事,此二者之間有天地之別!概念都不一樣。這種“深深的體會”叫“初前期證悟”,可以稱之爲“證悟了”“開悟了”。但 開悟是分層次的,並非指成佛。證悟就是開悟,但開悟不一定指成佛。

  大小乘的四禅八定,可以修到鼻孔沒有呼吸。還可以修到很長時間心裏都沒有念頭,坐著非常舒服,但是,這樣的修行也與解脫沒有任何關系!解脫是指 用智慧去拔除輪回的根,這才叫解脫。當所有的“有”“無”念頭都真正地消失後,剩下的就是“如來藏”。禅宗裏這叫“本來面目”,也可以稱之爲“大光明”、 “大平等”、“大圓滿”、“自然智慧”等等。這才是真實的“不思”和“不想”,辨別這二者之間的差別極爲重要。

  四、進入如來藏的幾種方法之區別

  “光明”就是無垢、純淨的意思。汙垢即指我們的執著。修行時,“惡”“善”的念頭都要斷掉。要進入這種狀態,需要一定的方法。(1)首先有推理 的方法,這個方法常常易于理解;(2)在密宗中有修氣脈明點的方法,也能進入這種狀態,而且還比較快;(3)還有大圓滿、大手印的修法,特別是大圓滿所講 的上師的加持和竅訣,也能同樣能進入這種狀態,而且可以飛速進入,這是最快的速度。

  這三種進入方法,第一種是《中觀》的思維方法,這是最慢的,但比較踏實;修“氣脈明點”速度中等,但有些危險性,因爲氣、脈輪和人的思維有密切 關系,若修不好則精神都會不正常,會遺患無窮。如果有正確的引導就可放心大膽地修習;第三是上師的訣竅,出錯少,危險小,沒有彎路,並且收獲大,見效快。 但是需要無僞的信心,沒有信心是不行的。以上三種方法都可進入這種“不可言不可說”的狀態。

  五、萬法不離如來藏

  當我們生而爲人,有了軀體和心相續以後,就會建立很多諸如“上”、“下”等概念,而這種狀態就像當我們進入太空後,大腦裏原有的,在地球上建立 的“上”“下”概念就消失一樣。進入這種狀態,就進入了“如來藏”、“大光明”。它們並不是在身體內存在的一個東西,並不象計算機裏面有軟件一樣。密宗內 講“自然的智慧”也是如此,心的本性也就是它。從無始以來,它就從來沒有離開過我們,而且距我們非常非常近。只不過是我們沒有發現,如果我們發現了,就是 “初步證悟”。

  除了不作夢的深度睡眠以外,在一天的24小時,我們的頭腦中不停地産生著“善”“惡”等念頭。其實,每一個念頭都是從“如來藏”中出來的。它現在住在“如來藏”中,以後毀滅時也消失在“如來藏”中。

  《寶性論》中有一個比喻,就是以世界來比喻心。世界最初不存在,雖然後來産生的原因有種種說法,但都只是推測而未加以證實。世界從太空中産生,至今在太空中存在,最後也必將毀滅于太空之中,並沒有到其它地方去。這就說明世界來自于虛空,安住于虛空,毀滅于虛空。

  同樣,我們的每個念頭也是來自于法界,安住于法界,消失于法界。這是根據佛的引導來了解的,也是無以數記的成就者所證實了的,並非如外道所說是上帝創造的,因爲這些觀點無法證實。

  雖然凡夫人對此難以理解,但成就者是親自體會過的,修行人是通過慧眼而非肉眼來體會的。所有的成就者都走過這條路,有過這種體驗。比如從未品嘗 過糖的人無法知道糖的味道,就只好通過比喻,告之甜味類似于牛奶,但這並不能准確表達甜味。最好的辦法是讓他親自品嘗糖的味道。正如禅宗所講:“如人飲 水,冷暖自知。”

  每一個念頭,從普通人的角度來看,是有差別的。但從修行人,特別是從大圓滿修行人的角度來看,都是“如來藏”。從實質上講,這一切並無差別。所 謂差別,只是由我們的執著而産生的。因爲心的能力比物質的能力要大得多,心可以控制物質,反之,物質卻很難完全駕禦心。比如:以前有位印度婆羅門認爲,火 是很可怕的,但當他看見火中生存的火老鼠後,從此改變了看法。並由此得出如下結論:一切都是不一定的,沒有一個實在的東西,都是相互觀待而存在的。

  同樣,所有的物質都是因緣産生的,所以物質時時刻刻都在變化,而“如來藏”則永遠不變,這是我們的本性。只要我們進入那種狀態,就能解脫,就能“當下成佛”。如果不能進入,則永陷輪回。

  但所謂“當下成佛”,也並非一刹那間成佛。在密宗以及顯宗較深入的部份中,宣講“心的本性是佛,除佛以外別無它物。”很多居士也常說“佛祖在心上”,意即心的本性是佛。

  但是,心除了本性之外,還有其它不利的東西。正如大海除了浩淼甯靜的海水之外,還有勢不可擋的驚濤駭浪一樣。雖然心的本性是佛,但針對未證悟者 而言,心的現象卻層出不窮。如果已經證悟,則無本性和現象之分。所謂“勝義”、“世俗”、“地道”等概念,也是針對未證悟者之分別念而言的。

  心的本來光明爲“基”,因爲一切法皆源自于它,所以稱之爲“基”。進入這個狀態叫“趨進”,進入狀態且不離開叫“修法”,“修法”也可稱之爲 “道”。徹底進入不再返回叫“果”,“果”也就是證悟。“如來藏”包含了“基”、“道”、“果”,“基”、“道”、“果”也即心的本性。

  在達摩祖師的悟性論中說:“衆生與菩提,亦如冰與水。”水凍結爲冰,冰融化爲水。它們沒有本質上的區別,都是H2O。如果溫度高于0℃,則只有 水而沒有冰的存在;如果溫度低于0℃,則除了冰以外沒有水的存在。因爲溫度不同,就有水與冰的不同顯現。同理,衆生與佛的本心同爲如來藏,因爲無明遮障, 就顯現爲有煩惱的衆生,因爲遠離了無明的垢染,就稱其爲佛。在佛的境界中,沒有無明煩惱的糾纏;而飽受煩惱折磨之苦的衆生,也無法理解自心即佛的道理。然 而,從本質上講,二者的卻不分軒轾,皆爲佛。

  在顯宗的經典中,認爲成佛的道路極其遙遠,要經過三個阿僧祗劫,也就是三個無數大劫,那是超越常人的思維,極爲漫長的時間。但密宗卻認爲,心的 本性就是佛,我們與佛並沒有距離。只要進入那種狀態,佛與衆生當下融爲一體。達摩祖師的血脈論中也提到此理論,他說:[若見性即是佛,不見性即是衆生。] 當然,如果因爲修行程度不夠,沒有足夠的定力,這種境界還會失去。但通過修行,必將達到佛與衆生無二無別,永不分離的境界,這就叫成佛。

  所以,從密宗的角度而言,佛與衆生僅隔著一道窗簾,修習的方法也極爲方便迅捷,拉開窗簾,即可成佛。所以,成佛並不是遙不可及的事,而是近在眼前、指日可待的。這就是密宗,特別是大圓滿的殊勝之處。

  六、衆生平等

  雖然這種境界只有修行人才能體會,但我們不能因爲沒有體會過,就不予承認。佛經中宣講,每個生命都具有“如來藏”,哪怕蚯蚓、蟑螂這樣微小的生 物也具有“如來藏”。佛經中不認爲人性本惡,可以說是“善”。但這種“善”不是我們現在概念中的“善”,它是非常清淨,沒有任何煩惱的,從這個角度而言可 稱之“善”。如果蚯蚓,蟑螂可以觀察自己內心的話,它們會發現它們也是“善”的,雖然它們內心的顯現比人簡單,但也有“我執”。如果它們能放下執著,它們 心的本性也是空性的,也是無有垢染的。沒有任何執著就可稱之爲空性。從這個角度來講,每個生命都是平等的,都是一樣的。所有衆生的心也是一體的。

  如同一斤黃金,可以作成戒指、耳環等等各種各樣的首飾,但雖然外表形狀千奇百怪,但其本質——黃金都是相同的。同樣,從表面看,六道輪回形形色 色,但從本質來講,衆生心的本性是別無二致的。即使是無神論者,他們心的本性也是如此,沒有絲毫差別。所顯現的差別取決于證悟與否,佛與衆生的差別也就是 證悟與無明的差別。

  七、修如來藏的法器

  但修學密宗,也需要很多必不可少的條件。而且作爲凡夫,即使條件具備,也要循序漸進,一步步來,而不能揠苗助長,妄想瞬間成佛。

  《寶性論》是半密宗半顯宗的法,它告訴我們佛與衆生僅有“執著”的距離,一經打破,衆生即可成佛。爲破除執著,密宗就會采用種種方便法門。因 此,修行密宗需要具備一定的承受能力,若沒有這些承受能力,則會更麻煩。比如“誓言甘露”,雖然常人無法接受,但它就是爲了打破幹淨不幹淨的執著。與之相 比,顯宗因爲沒有這些方便,所以成佛的速度很慢。

  正如生病時,以動手術的方式治療則通常較快,而吃藥打針等保守治療的方法則較慢。但是我們知道,動手術治病雖然快,但如果身體基礎不好則會死掉。若身體條件不具足,則須慢慢吃藥解決病痛。

  顯宗修持常人能夠接受的觀點,而密宗卻推翻了我們原來的一切觀點,大多觀點行爲都與常人背道而馳。雖然從外表上看,密宗使用了一些凡夫無法理喻的方便,但實際上卻很有用,它能強迫我們丟掉原有的、固定的分別念,達到迅速成佛的目的。

  如果條件具足,就會很快,很方便,易如反掌地達到我們修行的目的。這並非信口雌黃、憑空杜撰,而是鑿鑿有據的。漢地六祖慧能證悟的方法很簡單,一些藏地高僧大德的證悟也很方便。雖然普通人從中是看不出任何因緣,但密宗的修持方法的確當下即可證悟。

  證悟的首要條件就是要具足對金剛上師和密法的信心;其次業障要清淨,至少相對要少一點,最起碼很粗大的罪業不能有;第三要具足資糧,最後要有善知識的引導。

  想證悟“如來藏”,修習包括大圓滿、大手印等法門,如果有很好的根基,即使是忙碌的在家人也能證悟。甚至在乘公共汽車或上班時也可證悟。若無根基,即使皓首窮經,將全部經典背誦得一字不漏也無濟于事。如果沒有信心,一輩子也不行!

  只要修五加行,則全部資糧都可具足。只要堅持不懈,就肯定能達到蓮花生大師的成就。關鍵是我們是否肯去實踐。從佛說法到現在,有許多人都接觸過佛法,卻至今尚未證悟,主要原因就是他們不去親身操作、體會,所以很多人都沒有解脫。

  總之,首先不要相信眼耳鼻舌,因爲他們的作用有一定的局限,只在一定範圍內有作用。其次,以眼耳鼻舌爲根據,而産生的各種念頭都要否定,讓這些 妄念的大廈徹底坍塌、崩潰。如同遮蔽天空的雲,只有被風吹散後,才能看見真正的藍天。徹底放下後,就能見到心的本性,就能成佛。

卡盧仁波切的一次說法


六道眾生,遍滿虛空。於六道中,眾生的生存方式,多至不可勝數。
例如,有些眾生能看見其他各道中的眾生;
有些眾生則無能為力。

六道眾生里,
最不幸的是地獄道和餓鬼道的眾生。
他們的壽命最長,痛苦最劇。
地獄眾生受極寒極熱之苦,
餓鬼受極飢極渴之苦。
若能看到他們,我們即會生起悲心,
自忖非得救助他們不可。

唯一能提供我們資料,
讓我們了解他們處境的是佛法中
對地獄道和餓鬼道的描述。

我們看不到此二道,
而此二道的眾生看不見我們。
我們若想利益他們,
除了修行佛法,別無他途。

我們在此世間所能看見的眾生
是各種動物,包括鳥、豬、狗、
牛、羊、魚、蛙及昆蟲等。
這些眾生過去所造之業不善,
如今都不能主宰自己的生活。
我們能看見他們及其所受之大苦。

我們若想能幫助它們,
對它們說法是沒用的,
因為它們不懂我們的語言。
雖然念誦佛號、短咒、
長咒給它們聽,會對它們有所幫助,
但我們無法讓許多眾生獲得大益。
我們能傳予法義,
並能期望其了解而獲益者是世間的人類。

不過,很少有人能了解佛法,
可能有百分之九十九的人
不懂佛法講的是什麼,
那些能懂一點佛法的人,
有的對佛法了無興趣,
有的則怎麼說也不能起信。
由於大多數人皆屬此類,
能認識佛法旨趣者僅僅百中得一,
故以法教助人很難。


像我們這樣對佛法能有所了解、
能生歡喜心,
並已入於佛法修行之道者,極少。
對我等來說,今生最有益、
最重要之事,莫過於見法、修法,
以致能行法。

心是了解佛法所須討論的根本問題。
流轉生死者是心,受輪迴之苦者是心,
超越痛苦而成覺利生者也是心。
不管是輪迴還是成覺,其中除心之外,
別無其他。因此,
認識心是一件極端重要之事。


為了要認識心,我們先舉一例。
攙雜泥土之水,對我們沒什麼用處,
清淨之水則做什麼都行棗可供飲用、
可以烹茶等等。
不淨之心是處於無明的根本識,
猶如泥水。
根本智,無染的淨心則有如清水。
我們若對心性了解到某種程度,
自然會領悟業因果報的運作。
結果,我們就會舍惡行善而造善業。
我們的惡業也會因而逐漸消失。
對心的了解即是這樣使得我們
體會到業因果報所含的真義。


現在,我們來更仔細的了解心與
領悟業之間的關聯。
首先要談的是,根本識如不淨之心像地一樣。
它具有地大
(五大之一,餘四為水、火、風、空)的特色。
地是堅固的,其潮濕顯示水大的存在,
其溫暖是火大,其活動是風大;
其廣大性為湖、樹、草等之所依是空大。
因此,地大之中,五大具足。

根本識有五大的特色。
從根本識出現「八識」、「五蘊」,
以及我們經驗中的其他方面。
這些都是在根本識這塊「地」上所種之因。
從這些因所生之果很多。
這猶如上述的泥水,亦即所謂的「因果」。

生死輪迴的現象,出自此根本識,
也回歸此根本識。這就是業因果報的運作。

業果以煩惱為所依。
例如,我們若有某物,心中會想:
「這是我的。」如是一來,執著即起。
我們若憂慮他人前來奪取該物,
就會生起貪心。
此貪成為因,一旦「溶」入根本識中,
或刻在根本識上,其後果將是貧窮和更貪。
同樣的道理,善因生善果,惡因生惡果。

所有佛法中主要的,即是業因果報。
理由是,在業因果報方面若行得正,
惡業即減,善業即增,
以致我們有可能積聚福智二資糧,而終成正覺。

修此成覺之道的第一步,
是皈依喇嘛(上師)和三寶,
然後是觀業因果報,
依自己的了悟而捨惡行善,名為「資糧道」。


當你依序修行下、中、上三個次第的資糧道時,
你的善業隨之增加。
最後,你在精進、智慧、忍辱方面也大有長進。
至此,你已抵達「加行道」。

在加行道,你修禪定和精進,也就是修法。
結果,你直證曾用理智所觀的心性,
這是進入「見道」的時刻。


依序修行下、中、上三個次第的見道,
直到抵達見道極頂為止。
至此,我們看心性如上次演說中所說的空、
明與無礙智結合就像看見密友,一眼即能認出。

資糧道、加行道與見道,
都各含有下、中、上三個次第,
都是小乘、大乘及金剛乘所不可或缺的。
此三道之所依,在三乘中完全相同。
三乘無一不是殊勝的悲心、
加持和力量之源,無一不是成覺的寶貴方便。

不過,此三道修行時間的長短,
在三乘中就大有差異了。
在修道所需時間上,小乘極長,
大乘比小乘短得多,
而我們所講的金剛乘則又遠較其他二乘為短。

例如,金剛乘的行者中,上等根器可即身成覺;
中等根器可於中陰階段成覺;
下等根器也可在修過三生或七生之後成覺。
因此,就金剛乘的修行來看,資糧道、
加行道與見道,都是相當短的。
這是因為金剛乘具有充實其修行的
方便法和大悲心。

我們如今能有機會修金剛乘,
真是太幸運了。

關於此點,有例為證。佛曾說過,
沒有比誦「嗡嘛尼貝美吽」更有益的了。
發願誦此六字真言一億遍者,
可用小乘的方式,那就是獨誦。
無論如何精進,
也要三年多的時間才能誦完一億遍。
但若用大乘的方式去誦,
則可集一百位有相同信仰和志願者, 共同誦。

引用: http://blog.sina.com.cn/s/blog_4b4b1b9e0100gykm.html

我們時時刻刻中應該保密的有三種


恒需隱秘有三種:隱秘自己之功德,
隱秘他人之過失,隱秘未來之計畫。

我們時時刻刻中應該保密的有三種:

    隱秘自己之功德”,若按佛教的教規,自己即便具足很多功德,如嚴持淨戒、具足智慧、具足禪定等諸多不可思議的功德,也都不能在別人面前宣說,必須保密。若自己宣說自己功德,多半是五毒中我慢的顯現,且別人不一定對你生信心,反而會有各種各樣的想法。在未登不退地(一般皆指初地菩薩以上之位——博主看雪客注)前,真正具有的一些功德也會因宣揚而減滅,所以,有智慧的人不會宣說自己的功德。但現在末法時代的人們往往喜歡吹噓自己已證悟了、已具足了功德、自己有神通、自己是活佛等,藉以實現自己的貪欲。不過法王如意寶也這樣講過:有些真正的高僧大德為了攝受弟子,斷除弟子的某些邪見,偶爾會說一些自己的功德,如我的內證境界是什麼什麼等。但智者更多的是常常觀察自己的過失。正如《格言寶藏論》所說:“聖士觀察自過失,劣者觀察他過失,孔雀觀察自身體,鴟鴞給人起惡兆。”

    隱秘他人之過失”,我們平時不要說別人的過失,因為我們是凡夫,自相續具有不清淨的顯現,很多時候看別人不順眼,總是覺得自己好,就如同藏人有句俗語說:“經常看到別人臉上的蝨子而看不到自己臉上的犛牛”,這只能說明自己修行不好。很多大德都這麼說過:佛所見全是佛,菩薩所見者全是菩薩,凡夫所見者全是凡夫我們學院有一位堪布,他不管看到別人做什麼壞事,總是說:“不要說不要說,這可能是有密意的,我們不要看他的過失。”因為有時候我們並不太瞭解別人,一件事情也只知其一不知其二。說別人過失對自己無利,在比丘戒與菩薩戒上都有詳細的戒相,在《佛子行三十七頌》中也這麼說:“以惑談他菩薩過,則將毀壞自功德,故于大乘諸士夫,不說過失佛子行。”我們修行人不要像世間人一樣,總喜歡把自己吹得很高,把別人貶低得一無是處,很多大德往往在未開始弘法前總是做最低下的事情,默默無聞地潛修,所以,一般凡夫人從表面上根本看不出別人的內證和功德。常贊自己之功德,別人是不會對你恭敬的。你所誹謗的是不是諸佛菩薩的化現很難說,因為,很多菩薩是以賤女、妓女、獵人的形象來度化眾生的,所以我們平時應觀清淨心。世間有一句名言:說別人的過失,本身就是一種過失。所以,無論從自身或利他任何一方面來說,隱秘別人的過失都是很必要的。

   
隱秘未來之計畫”,對自己未來的計畫想法一定要保密,不要把未來的計畫,有時甚至是一個妄想,什麼建寺院、收徒弟、傳法等去隨便跟別人說,常言道:天機不讓人識破,識破不值半文錢一般來說,真的計畫在還沒實現之前,說出來會產生違緣,故不宜洩露。而且我們修行人,對修法有個計畫還可以,對世間法不能過多計畫,因為世間的一切本體都是無常,計畫趕不上變化。我們的上師法王如意寶也是這樣,凡做事情沒有百分之八、九十的把握時,是不說的。所以,我們應該學習大德先賢們的所作所為,隱秘未來之計畫。

— 索達吉堪布開示

宗薩欽哲仁波切開示《毗婆舍那》

 

 

.我們馬上要開始禪修。那些已經學過禪修的人知道要怎麽做;對于初學者,把脊背坐直,把臀部墊高,讓它比腿還高,都是不錯的方法。

 

你可以呼吸;如果需要,可以眨眼睛或吞口水。除此之外,在我說結束之前,不管發生什麽事,都不要動。即使覺得哪裏癢,也不要去抓,只要看著那個感覺。如果沒有特別的事情發生,不論當下生起什麽念頭,就只是看著它。不需要想過去的事,也不需要計劃未來。如果沒有念頭,那也很好。如果你的腳踝酸痛,或覺得想咳嗽,不要動,不要清喉嚨。如果你忘記關手機,而它響了,不要去關,只要看著這個內疚不安的感覺。基本上,什麽都不要做。你所必須要做的只是保持覺知。好,我們就開始了。

 

你們或許知道,一些國際主要報紙報導過,禪修有益健康。現在科學家們也了解到,禪修有益于纾解壓力、放鬆身心等等。如果你是佛教徒,真正的佛教徒,那麽,我們不是爲了健康,也不是爲了放鬆身心。誰在乎你是不是神經緊繃,因爲當人們說到放鬆,那意思是短暫放鬆一下,然後又再回到狂亂不覊,不是嗎?所以在短暫的冬眠之後,他們可以做更多傷害自己和別人的事,這就是他們尋求放鬆的原因。如果你真的是釋迦牟尼佛的追隨者,保持放鬆或免于緊繃不是你的目標,或至少你對放鬆和緊繃的定義應該有所不同。什麽是神經緊繃?依照佛陀的看法,任何分別都是緊繃。凝視日出或日落可能是緊繃,依據佛陀的教導,這比較像是緊繃,而不是放鬆。什麽是放鬆?離于分別的心才是放鬆。以這樣的概念,我們才是在尋求究竟的放鬆。我們真的想要去除一切緊繃的根源,亦即「分別」。

 

禪修是一種方法。你可能會納悶:「它如何幫助我們發現佛性?」它的作用非常大。事實上,像我們剛剛進行的禪修可能是最安全、經濟、方便、容易使用的方法。目前,每當念頭生起,我們就跟它交織、交配。我們可能有許多不同的交配方式,正面的方式像是欣賞日落、做愛、做慈善、或擁抱。或者可能是極爲凶惡的強暴方式,比如當瞋心生起,你心裏想:「噢,這樣不好」,于是因爲你的瞋心,沮喪、內疚、氣憤都隨之而來;這就是我所說的強暴,你在強暴你的念頭。不管哪一種情況發生,你都忘記戴保險套,而且你像只兔子,每回你都可以達到九次高潮,這些高潮的每一滴都生出許多兔寶寶。這就是爲什麽一直會有兔子在你腦海裏跑來跑去,所以你看不到佛性。我們剛剛的禪修方法——不管發生什麽,只是看著,即便這個「看著」就已經有點像是交配,但在目前這個階段沒有關系,這是你唯一能夠進步的方法。如何進步呢?你開始學習如何忽視念頭。

 

什麽是「忽視」?這麽說吧,如果你在宴會上忽視一個人,這是什麽意思?這意思是說,你知道他在那裏,但是你沒有直接看著他,是不是?這是我們所說的「忽視」。如果你根本沒看見他,就不能算是忽視他,對吧?那只是單純的沒看見他而已。禪修的時候,你看著念頭,知道它們在那裏,但你忽視它們。你沒有款待正面的念頭,也沒有勸阻負面的念頭,就只是看著,所以你沒有跟它們交配。沒有交配,就沒有繁殖,沒有一群兔子,如此一來你就不那麽忙碌了,因爲你不必去追逐或喂食這些兔寶寶,你會非常自由。這就是禪修的理由。

 

禪修顯然是個好東西,但要持之以恒卻不容易。缺乏紀律、缺乏熱誠、缺乏環境,都使這件事很困難,主要是缺乏紀律。持續性則是關鍵,如果禪修數小時,接著幾個月都沒修,你就退回到起點了。如果每天禪修五到十分鍾,持續大約一年,你就會對禪修産生一些喜悅和熱忱。那種喜悅是很難産生的,因爲禪修很無聊,它沒有一點娛樂性。什麽都不做是很困難的,禪修是什麽都不做的藝術,尤其是對追求迅速效果的現代人來說,它真的很難。事實上,禪修的效果很快就出現,但它的效果非常微細。我們喜歡具體、生動、明顯的效果,喜歡普拿疼這種止痛劑,這就是現代文化。所以,尤其在剛開始,要建立這種喜悅是不容易的,因爲禪修的效果那麽微細,縱使它已經出現,但卻無法看得見。

 

只是看著一般的、粗顯的念頭,這還算容易。假設你正在禪修,忽然聽到小孩尖叫,這尖叫聲觸怒了你,你就只是看著這個惱怒。這樣很好,就是應該這樣!但接著,有許許多多其它的念頭生起,它們過來,它們離去,這樣來來去去好幾回,而你都沒有察覺到它們,這些是非常非常微細的念頭。後來當你察覺到它們的時候,二十分鍾的禪修大概已經過了十五分。白日夢,由極微細的念頭所造成的全然渙散,這些都不像是覺知到由小孩尖叫聲所引起的惱怒那麽容易。接著發生什麽事?你感到後悔。後悔的時候,你又在交配了。後悔是另一種交配,「噢,我不該有這些念頭,我應該專心禪修才對。」這個時候,你應該也只看著「後悔」。事實上,這個交配的傷害性小多了,因爲沒有那麽親密。有一種更糟糕的情況就是,當你感覺這次真的沒分心:「哇!我完全覺知一切,沒有分心。」這時候你其實是在交配,非常親密地交配,很難鬆開,你很想停留在這種狀態之中。

 

不管怎樣,如同我剛才說的,禪修的持續性很重要,時間短、清楚、但次數頻繁。依照龍欽巴的開示︰「時短而次數多」。時間長卻僅修一次,不會有太大效果。每天持續,不要限定只在早上或晚上才修,每當你能坐著時就應該修。一陣子之後,你甚至可以站著或在跳舞的時候禪修。但對于初學者,打穩基礎比較好,所以我認爲先坐著修很重要。

 

禪修時,如果覺察出妄念,正知就在那兒。但有時候,對強烈的煩惱可能會有困難。如果妳發現妳的男朋友欺騙妳,妳卻試著運用毗婆舍那,那是相當困難的,因爲我們的驕慢,所以有清償宿怨或尋求報複的習慣。或者,如果家庭出了問題,雙方都知道分手是唯一辦法,但倆人都在等待看誰先說「我們分手吧」。剛開始時,專注很困難,因爲心總是追逐問題。不過,假設你是比較成熟的禪坐者,當忌妒、占有、驕慢、不安在禪坐中生起時,你只是看著它們,這樣很好。可是當鬧鍾一響,你立刻回到「好,現在我們要做什麽?」(仁波切一手握拳打在另一手的手掌上)的狀態去了!

 

只是看著,不投入、不交配,慢慢地你會變得更熟練,座上禪修和座下禪修之間的壁障會漸漸垮掉。目前,座上禪修和座下禪修之間隔著一面很大的牆。不過沒關系,我想你們需要它,否則初學者沒辦法開始。一段時間之後,這面牆會開始垮下來。

 

座下的時間,當你被忌妒惹惱時,你會懊悔、內疚、失望、挫折:「爲什麽我沒有保持專注?」一方面,你知道不該卷入或與這個問題交配;另一方面,你仍將繼續卷入眼前的問題。當這種情形發生時,就應該受獎勵了,因爲你那時已經修得不錯了。假設你一天可以數到十次挫折、失望或內疚,那就很好了,至少有點禪修者的樣子。當你因爲分心而感到挫折,這是什麽意思?想想看!當你知道分心時,這自然意味著你知道什麽沒被分散注意,你就接近智慧了。所以,祝你一直感到挫折。

 

「毗婆舍那」的意思是非凡的了悟或深透的洞悉,因此稱爲「內觀禪修」,它基本上是禪修智能。智慧與佛性是一件東西的不同名稱。現在你明白了,佛性或智慧,毗婆舍那的那種智慧,不是任何超乎自然、超乎常人、非常神聖,或是某種需要培養的東西。我們到底在說什麽?我們說的是,「智慧已經在那兒。」它就像一股清泉,但爲什麽我們體驗不到?因爲我們一直攪和在交配當中。那麽要如何才能體驗智慧呢?要藉由什麽都不做,藉由不攪和,藉由隨它去。當你不再交配,不再隨著一個念頭而起心動念,無判斷的智慧就出現了。這個智慧是什麽?就是無分別,不是嗎?那麽無分別是什麽意思?以非常粗略的形式來說,無分別基本上就是不判斷。你所要做的就只是看著,不要涉入,不要動念。看著念頭,但忽視它們,不作判斷。這可能只有非常短暫的片刻,但在這個只是看著、什麽都不做的片刻裏,你已經體驗到無分別,已經體驗到智慧。這就是我們所要培養的,也是你們必須去做的。多麽奇妙的修道啊!不會失去任何東西,卻得到所有東西。得到什麽?我們全都是有控制癖的人,對吧?我們都希望下命令,都希望成爲操控者。要如何操控呢?用這個方法〈譯:毗婆舍那〉。如果你起心動念,就沒有獲得控制權,對吧?慢慢地你會成爲操控者,這對于像我們這種有控制癖的人來說是再完美不過了。你們都將會坐在駕駛座上,先忘掉開悟這檔事,就只去做個厲害的操控者。這個方法有效!

 

 

 

 

〈宗薩欽哲仁波切于2006 年5 月24 日在澳洲新南韋爾斯的拜倫灣佛教會(Byron Bay Buddhists)給予這個開示。此開示已由澳洲悉達多本願會制成DVD,詳細資料請參考悉達多國際網站siddharthasintent.org,並點選Teachings。這個摘錄由Lynne Macready 謄寫編輯而成,刊載于英文Gentle Voice 第29 期,陳志銘中文翻譯,馬君美審稿。〉

金剛乘佛教的精髓 — 尊貴的 蘇曼噶旺仁波切開示


  
佛陀在世期間,金剛乘佛教可說是鮮為人知或非普遍性。金剛乘的教義和修法僅在私底下傳授給有緣的人士無固定的學習地點。在佛陀成道大約800年後,各位大士例如被視為是第二位佛陀的金剛乘蓮花生大士、阿底峽、龍樹和無著大力弘揚了這些教義。時至今日,這些教義已普及化;而在西藏,這傳統或派系至今依然源遠流長。

 

  金剛乘傳入東南亞的方式,則有別於西藏。由於金剛乘是在非殊勝的時候由不合格的師傅授給他們的徒弟,而後者也誤解了當中的意義,因此許多初學者對金剛乘佛教存有錯誤的概念。錈們認為金剛乘是非常稀奇古怪,並和魔術和玄妙淪為一談。當中一些人甚至向各位仁波切尋求麼妙的體驗。

 

  事實上,金剛乘並非如此。金剛乘的教義是由佛陀本身傳授的,其目的就是要解脫世人,如同南傳佛法和大乘派系。因此,和南傳佛法和大乘派系一樣,金剛乘佛教教導我們如何獲得解脫。它和奇跡或魔術戲法無關。的確,若我們誠心修持,我們是可以修得許多法力。但這些“法力”類似佛陀的法力,而不是魔術。魔術是虛幻,並非真實。另一方面,佛陀的法力是真實的。

 

            奠下基礎

  金剛乘佛法是“金剛乘具”。按字面解釋,“金剛”指具備金剛堅不可破的特質,而“乘”指乘具或道。金剛乘佛教俗稱“密乘”、“咒乘”或“密法”。

 

  為追隨金剛乘,我們必須修持小乘及常乘2。它們都具連貫及輔助性。我們不應視它們為獨立的教義或認為某一教義比其它

 

的高級。學佛者必須先掌握小乘與大乘,方可晉升到金剛乘,因無後者本身集合這三乘。金剛乘並非佛教的另一門派或邪教,也不是一個新的宗教。

 

  當我們興建房子時,我們需要打地基、四根柱子及蓋個屋頂。單靠地基或四根柱子是無法蓋一間漂亮的房子。只有所有條件具備,房子才會漂亮。因此,大小乘就是支撐金剛乘教義的柱子。由於它們具備連貫性,因此我們不應認為這些教義比金剛乘遜色。它們各肩負著重任並包含了佛陀的寶貴教誨,因此我們必須予以相同的尊重。事實上,對“大乘存有疑問或否定大乘”並“看輕小乘的追隨者”就是菩薩衰敗的十八個原因當中的兩個。

 

  有時,由於我們的無明,我們對許多東中存有誤解;在看待事物時,無法正視它們真正性質。最終,所有事物都是平等。世上無純節或瑕疵之分,也無對錯之分。在法身上,它們全都是平等的。對佛陀;南說,地獄就是天堂,天堂就是地獄-兩者無區別。因此,我們必須尊重每一個宗教及個人。

 

          金剛乘-密法

  金剛乘也稱為“密法” 或 “密乘”,因為修行者越秘密地修持,他的成果越好。他越公諸於眾,他所得到的加持就越少。其次,還有不常見的修法,例如護法或輪脈的修持。若將這些公諸於眾,可能導致那些無信仰及不明理的人士誤解了其真正的意思。例如,當人們提起佛陀,他們就聯想起寧靜、安祥及莊嚴。但是,一些護法者,即佛陀的化身,其樣貌凶狠及醜陋。若被公眾看見,可能會批評或誤金剛乘佛法,從而導致他們造惡業。所以,金剛乘,特別是高級的修持必須秘密地進行。

 

      咒乘-一個蘊藏力量的簡單字

  一句咒為什麼能為念咒者帶來那麼多利益?

 

  我們倒不如這麼問。為什麼一句無心之失的話能令你生氣或一句好言能令你開心?言語含有很多意思,它能令人開心或傷心。譬如,若你說:“啊,你是個誠實的好人”,聽者會高興。但是,若你說:“啊,你不老實”,或“你又胖又醜”,反應將不同。若言語能有如此力量帶來傷害或歡喜,何況是經佛陀加持的咒語。

 

  因此,金剛乘也稱為“咒乘”。通過念咒,我們淨化由無明、憎恨、貪欲、執著、妒嫉等所造成的身、口、意的污染,因為語內含佛的智慧、法力或加持。

 

  再者,因為觀想是金剛乘的主要一環,若我們能一邊真誠地念咒,一邊觀想本尊,這將帶來無限的利益。一些人無法專心或真誠地念咒,猶如一只鸚鵡在唱歌。若你是這樣修持,即使是一百萬年,他也無法修成正果!若要取得有效與殊勝的修持,你必須專心及觀想。

 

  佛教徒視這時代為末法時代因為世界陷入災難中。到處都爆發疫情、飢荒及戰爭。在這時期,一般相信我們的誠心、勤力及修持將減退。譬如,很久以前,密勒日巴、馬爾巴及阿底峽需要長途跋涉尋師以求教義。但是,現在是法師前來和學佛者見面!所以,我們稱這時代為末法時代,這不是因為我們的出發點不好,而是我們的功德正減少。重要的是,我們在這時期應盡量多誦咒及修持。

 

         你適合修金剛乘嗎?

  我常碰到這個問題,我們如何知道自己是否適合修金剛乘。你將通過本身的經驗得到答案。譬如,當你聽取金剛乘教義或當你看到金剛乘儀式活動及佛陀和菩薩的不同化身時,你心中是否有感到要發願?若當你見到某位喇嘛時,你會哭泣或毛孔聳然或

 

重要的是,當你修持時,你產生一股歸屬感,那麼,很明顯的,你屬於這派系。

 

           金剛乘弟子

  首先,任何一位弟子都必須累積很多功德,方能修金剛乘。你一旦決定追隨金剛乘派系,就應該尋找一位良師。

 

  金剛乘的弟子必須具備下列品德。首先,他必須具備了解金剛乘修持之道及教義的聰明才智。其次,他必須修大小乘,因為它們是金剛乘的最基本及關鍵基礎。第三,通過灌頂他應該會開悟,即他通過灌頂培養出成熟的理解並接受金剛乘修持為主要的修持。最後,他必須堅持主要及次要的誓願3。

 

  若修行者具備這些品德,他是可以在這一生証悟。例如,密勒日巴在母親的慫恿下殺了36個人。他感到後悔,便尋找馬爾巴上師。因為他對馬爾巴上師的無比虔誠及承諾,使他能夠淨化所有業障,而在當世証悟。同樣的,我們如果能堅持所有主要及次要的誓願、具備金剛乘修行者應具備的品德,重要的是,對我們的上師堅信不移,我們也是能夠証悟。

 

           金剛乘簡介

  金剛乘有四種密教續部-事部、行部、瑜伽部和阿努瑜伽密續(Anuyoga Tantra)。不論修行者的能力如何,他都有眾多選擇。若要修成正果,個人必須按自己的能力修持。若個人的選擇和其能力相符,他就能輕易運用這些方法及技巧,此外,修行者也無須通過任何“蹈火”的儀式修持。你只需要一個座墊和一個你坐得舒服的地方。

 

重要的是,我們必須在修持方面取得平衡。我們不應該過度修持或不定期修持。我們必須盡自己的能力修持,因為量不等於è
³ªã€‚過度的修持可能導致俅失去興趣;長遠來說,這將帶來害處。

 

       三根本-上師、本尊和護法

  在大小乘派系中,我們皈依佛、法、僧(三寶)。金剛乘則還有三根本,即上師、本尊和護法。金剛乘認為所有的福報來自上師。由於上師是三寶的化身,若得不到上師的加持,是無法証悟的。誤此,尋找良師是關鍵,因為師傅是任何修持的中心。有這麼一句話,若你視師傅為佛陀,你將獲得佛陀的加持。若你視師傅為菩薩,你則獲得菩薩的加持。若你視師傅為朋友,那你只能獲得朋友的加持。

 

  你從修持中所獲得的成果取決於你如何看待你的師傅及你給予他的尊敬程度。最終,一切取決於你如何看待他。這對金剛乘來說是非常重要的。不論我們如何努力,若我們只靠自己研究及修持,我們是無法取得成果。你是需要得到上師的加持,方能了解真諦或你的心性。

 

  本尊是你在前生和你有緣的本尊,並是你這生重要的一部分。本尊賦予下黼八個成果4:

 

1.         創造無須進食也能長期維持生命的藥丸的能力;

2.         創造增進視力的眼藥水的能力;

3.         在地下無阻繞地行走的能力;

4.         騎著飛劍的能力;

5.         能飛;

6.         能隱形;

7.         能延年益壽;‥‥及

8.         能治病5。

 

通過本尊修持,你也將了悟自性。

 

  護法、空行母和神靈保佑我們不受內外傷害。在外,我們將不受任何東西的傷害。在內,我們將不受五毒的傷害,例如憎恨、欲念、執著及導致我們在修持時睡著的障礙等。

 

       菩薩心、善巧及智慧

  菩提心是開悟的修持。人類是自我的。我們努力工作就是為了賺錢給自己。我們甚至為自身利益而祈福。但是,當我們有菩提心或佛陀的正覺,我們將想到他人-陌生人、敵人及至親的利益。

 

  菩提心為什麼這麼重要?這些我們視為陌生人或敵人的人士在我們的前世其實是我們的父母,因為我們不斷轉世輪迴。我們不可以對他們的苦難置之不理。我們為至愛憂心、煩惱,同樣的,我們也應該為這些“陌生人及敵人”憂心、煩惱。因此,我們為眾生修持,即為眾生減少苦難。這稱為菩提心修持。通過這樣的修持,一個普通的功德將成為非凡的功德。一滴水很快就會蒸化掉,但海洋的水則永遠不會乾枯。同樣的,一個普通的功德無須多久就會用盡,而非凡的功德則隨時間累積。這就是普通修持和非凡修持的分別。

 

  除了菩提心,我們也需要善巧及智慧6。傳統上,代表善巧和智慧的結合是一對本尊-女本尊代表智慧,而男本尊則代表修持的方法7。善巧和智慧的結合使我們如佛陀般的覺悟,使我們不混淆及無錯誤的概念。

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【究竟一乘寶性論】噶陀仁珍千寶˙貝瑪旺晴 仁波切 主講

【噶陀仁珍千寶仁波切】全程用中文教授


【究竟一乘寶性論】噶陀仁珍千寶˙貝瑪旺晴 仁波切 主講 
彌勒尊者所著《究竟一乘寶性論》課程內容簡介:

 

《究竟一乘寶性論》(簡稱《寶性論》)為彌勒尊者依佛陀教言所者,主題為“每位眾生皆具有佛性”都具有成佛的種子,此潛能能顯現,因此每個人都具有證悟的本領。


證悟的過程分為三個階段:不清淨、部分清淨部分不清淨、全然清淨。《寶性論》的主題便是解釋證悟本質在此三不同開悟階段的特性。


本書計五卷,有系統地討論佛性、佛性的理由、佛性與證悟的關係,


第一卷 含本教化品第一,本佛寶品第二,本法寶品第三,本僧寶品第四
,本一切衆生有如來藏品第五,本無量煩惱所纏品第六,本爲何義[二]說品第七,本身轉清淨成菩提品第八,本如來功德品第九,本自然不休息佛業品第十,本校量信功德品第十一。


第二卷 略說佛、法、僧寶、佛性、證悟、菩提、功德、事業略說七種金剛句。


第三卷 一切衆生有如來藏,演說眾生實有佛性。


第四卷  依淨不淨時不變不異故說。


第五卷 依八句義略差別說彼真如性無漏法身。

 

以十種方式描述佛性、三個階段說明佛性展現的過程。對七大金剛論佛、法、僧、佛性、證悟、功德、佛行事業將由淺入深而說。續論中明確指出學習、聆聽、徹底瞭解七金剛論題的功德,非常殊勝,使無數眾生由法教中受益,累積無量福德增長智慧,以此能捨一切應捨、獲證一切應證知,揭顯真實究究本性——佛性”。

 

《寶性論釋》的科判及解釋,過去噶當派有多種不同的解釋,覺囊派有多伯巴大師及多羅納塔大師的解釋,噶舉巴內有噶瑪巴嚷穹多吉所著科判及蔣貢康楚仁波切的解釋,薩迦派有融敦巴的解釋,紅派有巨木滂仁波切的解釋,此次主依覺囊派多伯巴大師及蔣貢康楚仁波切之著作而講。


多伯巴大師的解釋主依他空中觀而作解,蔣貢康楚仁波切及噶瑪巴嚷穹多吉之法界讚與寶性論科判內容所依相同。

 

開課日期:2010年3月5日6日
開課時間:每週五及六 晚上7:00 ~9:00
菩提班:《如來藏》【究竟一乘寶性論】上課堂數:三十二堂

學費:7200   *2月8日之前報名者可享9折優惠

台灣噶舉佛學院 台北市吉林路200巷17號5樓-6樓 TEL:(02)2521-0959 FAX:(02)2568-1569  
聯絡佛學院 :
Taiwan.Kagyu@gmail.com

引用: http://www.kagyutw.com/2008/intro/intro-class2010.html



噶陀大持明 仁珍貝瑪旺晴蒙藏後裔。幼時,即為康倉大伏藏師、多客珠仁波切、白玉寺嘎瑪恰美仁波切、夏札瑞薩仁波切、果巴祖古仁波切等,認證為偉大噶陀仁珍才旺諾布的轉世。


七至十六歲於如師亦如父的 上師圖滇諾布的指導下,學習藏文、藏密各種儀軌、手印、唱頌、講解、醫藥及星算及背誦經文,獲得特別的噶陀仁珍千寶(才旺諾布)的部份法門、多羅納塔大師的〝勝樂金剛耳傳〞、達普巴的度母密法等,遍學由世間的人道至出世間的菩薩道。於冬、夏的期間,於 上師帶領下:到果巴祖古座下修學完整的那洛六法、噶舉巴瑪哈嘎拉事業部及佈陣法等。


到堪欽益西嘉措座下,學習三律論、入菩薩行、慈氏五論、四加行、藏密氣功等。


於康倉仁波切處,獲得仁波切自己取藏的十二部教法、噶陀兩位主要伏藏大師法集的灌頂及講解、獲得阿邦伏藏大師及阿加伏藏大師部份的法藏,得到密續藥師佛各種灌頂、口傳及講解等。在康倉大師所取馬頭明王伏藏法內也記載:師為此法門的持有者之一,將宏揚此法門利益無數眾生。


於白玉噶瑪恰美仁波切座下,獲得多‧滇必寧瑪的《生起次第講記》、白玉天法全集內大部份的灌頂、口傳及講解。於夏札瑞薩仁波切座下獲得噶陀仁珍千寶傳承的蓮師十三本尊、羅侯羅護法事業部、金剛薩埵五次第、大圓滿三虛空的口傳及講解等。


於噶陀席欽翁珠仁波切座下,獲得噶陀兩位取藏師敦都多傑和隆薩寧波三根本伏藏法的灌頂和教授,獲得噶陀仁珍千寶傳承(仁珍才旺諾布匯整三伏藏:敦都多傑、隆薩寧波、貝瑪德清林巴合一)的氣脈明點法門。師略涉經典,伏藏意中的寶藏即自然如泉水般湧出,十二歲即已寫成《諸佛意集秘密寶藏》的法集,果巴仁波切和瑜伽行者梭根(為大成就者玉陀的直傳弟子)讀完後,感到非常訝異,都恭敬具信的學習。


十七到十八歲,於格魯巴朗加仁波切及阿客慈誠座下學習西藏歷史、古文學、菩提道次第論、阿底峽尊者傳承度母法門的教學及口訣。


十八到二十四歲,於楊列修噶陀大成就者 夏札桑吉多傑仁波切座下,接受噶陀仁珍千寶的部份教法、噶陀遠傳及近傳的部份教法、完整的隆欽共通與不共大圓滿法及敦珠新巖傳的前行、正行至大圓滿教法。期間於加德滿都金剛亥母勝地、廓爾卡的波客日湖畔、菩提泉及幽陌雪山等地,作了三年以上的長期閉關。閉關以外時間,於上師夏札仁波切允許下:於瑜伽士穆得瑪德座下,獲得噶陀仁珍千寶傳承的灌頂、口傳及口訣等完整的教法。


於寧瑪巴大法座 貝諾法王座下,接受完整《大寶伏藏集》的灌頂、三句椎擊要義等遠傳及近傳等諸多法門。


於隆欽教主多智千法王座下,得到隆欽傳承圓滿的灌頂及口傳、孜瑪入護法的事業部法門、寧‧尼瑪哦些的猛咒寶藏口傳及口訣。


於聽列諾布仁波切座下,接受敦珠新巖傳法要,獲囑未來廣揚此法。


於堪欽貝瑪才旺法王座下,獲得大圓滿三自解脫、三句椎擊要義等的口傳及講解。


於近代覺囊派五明通達大學者阿客德勒喇吉座下接受覺囊派特殊的一百零八種(含概藏系八大修部宗派)導引文講解傳承等。雪域有名阿邦伏藏大師、達賴空行母及吉美朋措仁波切等都曾預言:「你將成為弘揚蓮師傳承法脈者。」


獲得噶陀長老、知名大圓滿瑜伽士紐修堪仁波切,殷殷囑咐:「今將噶陀派的傳承之寶–噶陀開山始祖噶當巴德夏的頭蓋骨賜給你,期你以聞思修三慧持守正傳,並發揚光大金剛藏的教法。」於藏傳佛法,仁波切具噶陀、白玉、隆欽、敦珠、噶舉、覺囊諸派傳承(詳細傳承表,請參考前列之隆欽傳承、噶陀仁珍千寶傳承表等)。


仁波切以其語真諦力故,除具甚深佛學素養外,擅於藏文各種詩詞之寫作,曾獲東印度西藏《明鏡報》曾提報為最優青年詩人、為尼泊爾《喜馬拉雅之聲雜誌》編輯部評為最優年青作者,現任一些報章雜誌的藏文文選評審之一。


至今除著有關於藏傳佛學、西藏歷史、傳記、詩學、小說等書十三冊外,彙整了噶陀仁珍千寶二世才旺諾布全部法集、覺囊派多羅納塔大師法集等。


九年多前,應噶陀仁珍千寶佛學會自尼泊爾邀請蒞台,師以轉世活佛語真諦力不可思議故,於台北國語日報中心三個月學習發音及字母、六個月於師範大學國語文中心學習中文,即能閱覽老子道德經、大學、中庸、論語、孟子、孫子兵法、資治通鑑及唐詩三百首等無數中國典籍,除以中文講經說法之餘,殫精竭慮,不假他手,孜孜於法本之漢譯,至今為止於台灣付梓印刷的仁珍千寶叢書共計二十五冊。


時時以眾生為懷,以教法為念,欲令諸追隨弟子均有所成。更有鑒於末法時期眾生障重慧淺,閉關實為修行出離生死之妙道,所謂「精進閉關一日,勝過散心修持千年。」故排除一切困難,在短短一年時間,即於台中神岡鄉圳堵村完成建坪四百二十坪的閉關道場—妙乘法苑。


現為噶陀仁珍千寶佛學會的最高指導上師、閉關中心妙乘法苑住持,至今,指導十八位行者已圓滿首輪三年六個月隆欽傳承的長期閉關。第二梯次的十一位僧俗二眾正進行三年半長期閉關的狀舉 。

 


引用: http://www.rigzin-chenpo.org/

《教誨甘露明點》法王如意寶 造 堪布索達吉講解


金剛七句祈禱文

吽 歐堅耶傑呢向燦,巴瑪給薩東波拉,
雅燦巧格歐哲尼,巴瑪炯內義色劄,
括德喀卓芒布果,且傑吉色達哲傑,
辛吉洛協夏色所,格熱巴瑪色德吽。

祈禱本師釋迦牟尼佛

釀吉欽布奏旦涅咪揚,宗內方那欽波那嘉德,
巴格達鄂桑多謝莫多,頓巴土吉嘉拉夏擦落。

祈禱聖者法王如意寶

涅慶日俄再愛香克思,加華頭吉欣加意拉悶,
晉美彭措夏拉所瓦得,共機多巴破瓦新吉羅。

網路電視面前的各位佛友晚上好

    今天我們再次聚會在這個菩提講堂當中,順便給大家傳授法王如意寶曾經造過的《教誨甘露明點》,這個之前呢,我先順便說幾句,然後給大家念傳承,再做簡單的講解。

    那麼本來我們從去年開始,在這個菩提講堂當中呢,一般來說是一個月當中有一兩次的開示,給不同地方的各位佛友呢,也接上佛教的善緣,那麼我們剛剛新的一年開始的時候呢,也給大家交流過,有關我們新的一年當中的學習《入菩薩行論》以及其他的聞思修行的有些道理呢,我想當時也給大家探討過,相信很多人的心裡呢,也記得比較清楚。

    今天我在這裡呀,再次地也給大家強調一下,我們這個人身的的確確是非常難得的,尤其是我今天網路面前的很多道友呢,處在不同的比較噪雜、比較複雜的這種環境當中,大家都是處於在一個大城市裡面的人,那麼,在這樣的外境,在這樣的城市和人流的誘惑力下呢,我們很多人修行的這種力量能保持,這一點非常、不是很容易的,不是很容易的事情,所以一般來講呢,我們作為一個人呢,一定要從自己的內心要有一個境界,這不僅是我們佛教當中,而且是中國古人也是非常強調這一點事情,內不患外患,也就是說呢,我們這個內心呢應該保持寧靜,保持自己的這種堅持,而外境呢,而我們這個外相,也千萬不要跟任何人合不攏,格格不入,不能這樣的,一定要我們的這個行為、語言都要隨順別人,應該是順於世間、順於社會,這一點古人也是非常強調的,所以我希望處於大城市裡面的很多的佛友呢,在自己的內心呢,應該要堅持佛教的殊勝的觀點,有些有佛教的大圓滿的觀點;見解;有些有中觀的這種緣起空性的見解、有些也有人我,或者說我們小乘當中的一些觀空的有些見解,從行為上呢,也應該按照大乘、小乘佛教的這種行為、佛教的這個修行不能離開的,這就是我們內在的這個行為,內在的種保持狀態。而外相呢,我們儘量的隨順世間、適應社會,不管是你處在任何團體當中,單位裡面,或者說在自己的這個家庭之中,大家應該和合,應該和睦相處,作為一個佛教徒呢,跟其他人相比較起來的時候,我覺得應該出現一種隨順、出現一種非常和合的這種氣氛。這就是我們的希望,我們的希望。

    那麼今天呢,因為前一段時間呢,我也出去了,大概可能一個多月的時間,然後回到學院之後呢,學院呢,也是今年我們的這個修葺大經堂啊,就是重建大經堂啊,這樣以後呢,事情就比較多,這樣以後,我們在網路菩提講堂當中呢,就一直沒有能夠給大家開示,我相信呢,我們以後啊,就是沒有什麼特殊情況的話,也是在網路上順便給大家念誦一些傳承啦,然後作一個簡單的開示,同時呢,我們有些道友有什麼樣的這個問題的話呢,雖然我回答的不好,但是,我想是給大家提供一個打開思路的機會,互相探討學習,這一點應該是覺得非常好的一件事情,所以我想呢,我們這個,今天呢,也是在這裡大家聚會,這種聚會呢,也是有一種不共特點的一種聚會,可以說守在自己的這個地方啊,就是不用到別的地方去,但是呢,也同樣聽到我們這個藏地雪域的一些佛法的這種傳承吧,我們現在這個喇榮的話呢,這幾天也是這個下雪啊,外面都是銀白的這個世界,我相信你們很多人的這個環境啦,恐怕不像我們這裡一樣的,我想應該很多地方都是應該春暖花開呀,春光明媚,肯定會這樣的,而我們這裡呢,雖然天氣變暖了,但是呢,最近呢,也會是一直在雪地當中。所以我想呢,我們在這個雪域高原呢,祈求上師如意寶,祈求諸佛菩薩,給大家呢傳授這樣的教言,我希望每一個人的心的相續當中呢,真正是能得到了傳承上師的加持,真正能得到了諸佛菩薩的慈悲湣念,這樣,得到了這些加持以後呢,我想我們的這個修行啦,一定會是成功的、圓滿的,即使在錯綜複雜的人生之路上啊,就會可能遇到一些挫折、困難等等,但是呢,以三寶的加持是不可思議的,應該大家呢,會煩憂惱轉為道用,最後呢,就是這個趨入菩提之道,一定會是圓滿成功的。

    那麼我想今天呢,先給大家用藏文來念誦法王如意寶的這個《教誨甘露明點》的這個傳承,那麼這個《教誨甘露明點》的傳承我先用藏文念完了以後呢,大概字面上給大家做個開示:

(上師用藏文念誦《教誨甘露明點》傳承)

教誨甘露明點 
法王如意寶晉美彭措 著
益西彭措堪布譯

何者聖號耳聞頃,
心中久住愚癡暗,   
根本斷者妙吉祥,
祈賜善妙鮮花雨。  
人格賢善戒清淨,
勤學無垢智慧源,   
彼即三世佛之子,
亦吾究竟之摯友。  
何為賢善之人格?
心善誠實少欺詐,   
溫和穩重耐性強,
廣學多聞心量寬。  
何為清淨之戒體?
佛經論典所宣說,   
一切取捨護如眼,
於此濁時雖極難,   
然於顯密三乘教,
各乘得果直接障,   
根本墮罪於自續,
當恆遠離精進行。 
何為無垢之智慧?
真實教誨諸經論,   
日日精進聞思修,
彼將速獲菩提果。  
未入正道初學者,
愚癡形象盲修者,   
世智辯聰傲慢者,
此文將成消毒藥;   
為利自心修習故,
亦為摯友作良藥,   
淨心善言所生善,
諸眾願等妙吉祥。

此具八瑞相數之頌,以大密成就光身靜處之僧眾為主,凡是願依吾教言行持之徒眾,望牢記詞句,會融妙義於心中。土蛇年三月十六日,阿旺洛珠宗美所說也。

    這是我用藏文呢,給大家過的這個傳授,就是念傳承的,那麼這個內容呢,我想是下面給各位作一個簡單的講解。

    這個《教誨甘露明點》呢,實際上是法王如意寶啊,在一生當中這個攝受弟子的過程當中呢,給大家傳講的非常殊勝的一個教言,那麼,這個所有的教言歸納起來的話呢,也可以包括在這個《教誨甘露明點》,所以法王在世的時候,當時要求呢,就是以佛學院為主的,凡是能聽受他的教言的這些人呢,必須要背誦它的這個詞句,《教誨甘露明點》的這個詞句,並且它的這個內容呢,就是結合於自己的相續,一定要修行圓滿,就是有這麼樣的要求,這是我們《教誨甘露明點》的文字呢,下面的小字當中呢,也已經說明了。

    那麼我今天呢,就近是沒有得到直接的這個翻譯本,順便用藏文上給大家講一下。因為這個教言呢,分了幾個層次。

    第一個層次,就是頂禮文殊菩薩,就是求加持,給所有的弟眾賜予這個悉地。意思就是說啊,任何一個人啊,聽到文殊菩薩的這個名號的話,無始以來在自相續當中,所有的這個無明黑暗呢,就全部會被文殊菩薩的智慧光芒遣除的,那麼這樣的文殊菩薩呢,我們生生世世應該去恭敬、去頂禮。那麼在這樣的文殊面前呢,就是想作頂禮,那麼作頂禮之後呢,也祈求文殊菩薩就是加持,就是加持給我們獲得了這個悉地,就獲得了力量和智慧。這是頂禮句。

    那麼現在我們《教誨甘露明點》的整個內容呢,只有三個內容,也就是這個:人格賢善、戒律清淨、具有無垢的智慧。任何一個人具足這三條的話呢,那麼這就是所有的聲聞、諸佛菩薩,就是諸佛的佛子,也是上師如意寶他的心子,他的最好的朋友,或者是最好的弟子。

    所以呢,我們每一個人啦,很多都自稱為,認為是法王如意寶的弟子,看看是不是法王如意寶的弟子,如意是他的傳承弟子的話呢,那麼當時他老人家在世的時候呢,也給我們一爾再,再爾三地講過:不管是我在世、還是不在世,凡是能聽受我這個教言的這些弟子呢,我始終都是把他們都當作自己最珍貴的弟子。

    那麼,也就是我剛才前面給大家介紹的,人格賢善和戒律清淨、無垢智慧呀,就是這三條具足的話呢,那麼這就是上師的合格的弟子,不僅是上師的合格弟子,所有的這個三世諸佛的這個心子,就是三世諸佛的心子。

    所以我們首先要瞭解,什麼是賢善的人格?

    當然我們作一個人啦,就非常不容易的,因此非常得這個希望呢,大家都是首先要作一個好人。如果有了好人的基礎呢,就是才可以有這個學佛的修行人的這種機會。如果連自己作一個好人,就是這個賢善人格都達不到的話呢,那麼,這個學佛呢,就是根本沒有辦法了,沒辦法了。所以我個人呢,最近也是給大家宣講《二規教言論》,想,很多的這種道友呢,看看首先應該作好人,當然這個作人的這些教言呢,《君規教言論》啊,《二規教言論》、《薩迦格言》,以及呢,在這個,我們這個藏地的高僧大德的這個教言當中,也是相當多的。像漢地的話呢,尤其是我覺得是現在這個,很多人沒有這個教育,應該有像那個《弟子規》啊,等等這些教言呢,實際上從小的我們的相續當中,有灌輸過的話,那麼對自己的一生起到很大的這個作用啊,古人非常地強調這些《論語》,這些這個教言。

    所以呢,我們法王如意寶呢,就是想所有的這些教言全部廣說的話是恐怕是有一定的困難,因此我們這個賢善的人格呢,他這裡歸納成幾個:第一個,就是心地善良,無有狡詐的心。就是心地善良,無有狡詐的這種行為;然後呢,就是這個有,卓有這個遠見的;還有呢,就是穩重的,具有這個廣大智慧,以及呢,就是非常能包容的。這樣的一個人呢,才算是人格善良。

    那麼自己也看一看,首先,自己的心會不會很善良的,不管做什麼事情呢,應該有大公無私,為了利益眾生的一種心態。而且呢,很多行為呢,都是最好不要這個狡詐的,一定要人正直,要正直。

    然後呢,就是看我們的,作任何一件事情,有沒有包容心、有沒有智慧、有沒有遠見,如果你具足了這幾條的話呢,那麼就是這個人呢,可以算是具有這個人格,所以說我非常希望呢,大家都是通過今天的這個教言,觀察自己,自己呢,具不具足這個賢善的人格。

    法王的這個《教誨甘露明點》裡面的第一條,有幾個內容,尤其是這裡面有一個叫作穩重,穩重的話呢,我們在這個《二規教言論》當中也是講得比較廣,方便的時候呢,希望你們也應該學習一下。

    總而言之呢,就是所謂的這個人格,賢良的人格呢,大概就是這樣的。這是第一條。

    第二條呢,什麼是清淨戒律呢?所謂的這個清淨戒律,在這個佛經當中、論典當中所出現的所有的這些戒條啊,在末法時代的時候呢,像護持自己的眼睛那樣來守持戒律的話,恐怕是很多人是非常困難的,這一點是也無法(現實的?1629)。

    法王說呢,我們凡是在別解脫戒當中、菩薩戒當中,然後這個密乘戒啊,這三乘戒裡面呢,對自己的解脫直接有障礙的根本戒律呢,最好不要破失,不要失壞自己的根本戒。也就是說,你們如果是很多人是在家居士的話,那麼在別解脫戒當中,自己的居士五戒啊,就是居士五戒啊,不能破的,如果你的戒律破了呢,那麼重新在其他的上師,或者通過其他途徑呢,應該能受持;然後在菩薩戒當中呢,就是說菩薩這個戒是有千千萬萬的,但歸納起來的話呢,願菩提心是不能失壞的,願菩提心如果失壞的話,再次念誦儀軌,重新受這個菩薩戒;在密乘戒當中呢,密乘的誓言戒也是非常多的,但最根本的,與自己的根本上師不能有矛盾,尤其是密宗的大幻化網裡面所講的五種戒條,或者說呢,就是在這個密宗的十四條根本戒呢,大家儘量遵守,其中最根本的是什麼呢?就是不能捨棄密法,不è
ƒ½æ¨æ£„密宗金剛上師。那麼這幾個呢,就是對你的根本戒呢,應該有所保證,不能有所危害。

    那麼如果能在三乘戒裡面的,自己根據自己的這個根器呀,就是如果你是出家人的話呢,當然有出家的根本戒,如果你是在家人的話,有在家的根本戒,那麼這些在三乘當中的根本戒沒有失壞的話呢,這算是戒律清淨。

    因為末法時代的時候,所有的這個比丘戒啊、比丘尼戒啊,連一點也是一塵不染的話呢,在佛陀時代也是有困難的,所以法王也沒有這麼高的要求。大家都是也儘量地看看自相續當中的根本戒,然後如果有一些破損啦,有一些違犯的情況呢,那麼再三地想盡一切辦法,該恢復的該恢復,該懺悔的該懺悔。這是法王所說的第二個教言。

    第三個教言呢,就是說什麼叫作是這個無垢智慧啊?所謂的這個無垢智慧呢,也就是說對這個清淨的教言啦,也每一天呢,對這個清淨的教言在力所能及的情況下呢,大家聞、思、修行,這樣的話呢,那就很快地會獲得解脫。

    那麼無垢智慧呢,我想我們很多人啦,在這個有家庭的、有工作的人呢,當然你想每天都是像寂靜裡面的這個像佛學院裡面的有些道友一樣的,從早上到晚上,整天都是處於一種聞思修行的狀態的話呢,恐怕你們對現在來講是有一定的困難,但是在每一個禮拜當中呢,最少也是,我希望你們聽受《入菩薩行論》等這些經論呢,不要斷掉,每天呢,你一定要聽光碟啦,或者是思維啊,或者看書啊,聞、思、修。

    法王的意思就是說每天都是聞思修行不要間斷。要麼,你要聽聞;要麼你要思維,或者的話呢,你還是所聽受的這些教言,一定要行持。如果你長期這樣的話,久而久之,最後呢,也會獲得佛果的。所以說呢,這是法王給大家講的第三條教言。

    總而言之,這上面所講的這些教言,說起來比較簡單。這個人格善良呢,於穩重的基礎上心地善良;然後戒律清淨的話呢,你不管是受哪一個戒律,在你所受持的戒律當中呢,你的根本戒不要損害,然後第三條的時候呢,你每天都是對這個清淨的佛法呢,有著這個聞思修行,沒有很高的要求。

    那麼,這以上所說的教言呢,沒有獲得證道的有些初學者也好、或者是有些盲修瞎煉的人,還有一些呢,就是假裝的一些成就者,還有一些尋伺者(?20:56)就是自己一點都不修行,整天都是在口頭上說得非常漂亮的,像這些人呢,看了以後,都是可能會是心臟不舒服的,或者呢,他們如果得到這些教言的話,就是他們中毒了以後,我們通過妙藥來馬上治好了他們的病一樣,很有可能呢,這些墮入邪道的、墮入歧途的這些人呢,如果遇到了上師如意寶的這個教言呢,對他們來講,一定會是有所幫助的。更何況說是,我們對這個佛法有清淨的信心、有清淨的智慧,這些人呢,遇到這麼殊勝的教言的話,他們的一生當中呢,受益無窮,應該可以這樣說的。

    所以我是這樣想的,上師如意寶呢,一輩子當中修行,不說是我們,他的生生世世這些成就的境界啊,就這一輩子當中呢,也是攝受成千上萬的弟子,然後呢,也知道我們不同弟子的這種根機和現在末法時代的各種狀況,然後根據我們的這個根機、意樂以及眾生的這種這個時代相適應地傳授了這麼殊勝的教言的話呢,我想是我們很多大城市裡面的人也是雖然非常忙,你真的要是千經萬論,全部要學的滾瓜爛熟的話呢,恐怕有一定的困難,但是像這樣的、簡單的幾個教言的有些內容呢,銘刻於心也是不會有很大的困難。

    因此呢,通過這樣的現代科技的有些方便方法呢,給大家傳授《教誨甘露明點》呢,我覺得是,也有非常的這個必要,應該說是在短暫的時間當中,只要你們有這個智慧、只要自己有信心的話呢,那麼法王的這三句話記在自己的心中的話呢,恐怕是對你來講是,應該是,暫時和究竟的這個解脫上是應該有著很大的利益。

    那麼最後呢,說是這上面所講的教言呢,實際上法王也是為了自己的修行,因為自己呢,也很謙虛的語言來這裡說了,說是,這上面所講的道理是非常的深奧,應該自己也需要再次地修習,就是清淨戒律、賢善人格、無垢的智慧呢,就是為了自己的修行;還有呢,就是為了我們這個心子,一些好的這個朋友、弟子呢,為了幫助這些人,以清淨的心呢,就是造了這樣一個教言,願這個善根呢,回向給一切眾生,願所有的眾生能早日得到了像文殊菩薩那樣的果位,所以,以上所講的這種,具有八種八吉祥的數目的偈頌的《教誨甘露明點》呢,實際上是在這個住在寂靜處,寂靜虹身處,就是喇榮五明佛學院的時候呢,當時上師要求這裡的所有的僧眾為主的,凡是能聽受我的教言的這些道友呢,就是一定要把這個詞句記在心裡,然後內容呢,在自己的相續當中再再地修行。

    法王老人家給我們開示了大概這樣一個教言,所以我這個呢,一方面給大家念傳承,一方面呢,就是上師如意寶的《教誨甘露明點》呢,恐怕你們也許呢,就是以前聽過,也許沒有聽過,不管怎麼樣呢,歸納起來的話,只有三種教言。如果把前面後面全部連在一起的話,那麼前面是頂禮文殊菩薩,就是讓這個所有的這些弟子呢,在相續當中獲得了開啟這種,打開心識的一種智慧,就是賜予這個智慧,那麼最後回向的時候呢,也是願我們所有的眾生呢,獲得像文殊菩薩那樣的具有崇高無比的智慧者。所以說大家呢,一方面好好地回向,所謂的這個佛法呢,不一定要用很長的時間,如果有智慧有信心的話呢,即使短暫的這個一些,短暫的時間當中呢,一些短短的這個教言呢,對你的一生的轉變呢,肯定會有著不同的這個力量。

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直指心性—頂果欽哲仁波切


  
我們的禪修正確嗎?我們什麼時候才能進步?我是不是永遠無法達到我上師的水平?–掙扎在希望和恐懼之間,我們的心永遠無法安寧。

  由著我們的性子,我們的修持是兩天打魚,三天曬網。我們執著靜修時出現的好覺受,在散亂時又放棄禪修,這些都不是正確的修行之道。

  無論我們思想怎麼變化,我們必須踏實的去次第修行,日復一日;直觀我們的動念並回歸到它們的本原。我們不應該奢望能立即得到日夜安禪的能力。

  我們開始禪修於心性,開始最好先短點時間修行,但每天多作幾次;堅持下去,我們漸漸的會認識到自己的心性,證悟越來越堅固,到此,念頭會喪失制宰我們的能力。

  “空”是法身的實性,是絕對身,但不是簡單的虛無。它本自就具有遍知的能力。這就是“明” ,或是俱生法身之“覺”。法身非因果之所造,它是心的原始本然。

  認識到本然自性,正如無明黑暗中升起慧日,諸暗頓然消除。法身之明性不是像月亮那樣盈虧,而如同太陽中心散發的不變之光。

  無論烏雲聚合,自性之天空卻無污染,無論烏雲消散,自性之天空卻無改善。這天空無虧損和增益,它無改變。這正如心性:念自來而無損害,念消融而無改善。心性乃空,顯現為明,此二者是心性一體之二相。將自己系縛於空、明的概念–就好像它們是實體一樣,那是沒有益處的。根本心性乃是超越一切概念,定義,分割的。

  “我能在雲端行走”,孩子說,但是假如他到達雲端,他會發現無立足之地,假如一個人沒有審查心念,那時便有堅固的心念顯現;但是假如他檢查心念,結果會一無所有。這就叫做現空不二。心之空性不是“無物”,不是在無記的愚鈍裡,它本來自發擁有本然知覺之明性力用,這就是所謂的“明覺”。空明二者,無可分離,本質一如,猶如鏡面與其內的映像。

  心念自顯於空,又收攝於空,猶如面孔在鏡子中出現又消失,面孔並非存於鏡內,當它不再於鏡中顯現時,它也沒有真正消失,鏡子本身也無任何改變。因此,在前往修道之前,我們呆在所謂輪迴的濁相之中,在那裡,表面上為無明所統治。當我們趨入修道,此處無明與智慧混雜參半。然後最終,我們證得正覺之剎那,惟有純智存在。但是在一切修道之道路上,儘管有轉化的表面現象,但心性卻從來無改:它不因入道而虧損,不因證道而改善。

  純淨涅槃,本初智慧不可思議廣大的性質,是吾心之本質,無須造作創生,非新成者,僅僅經由淨化之證悟而得以顯露,這就是修道。最後,若以最了義之觀點,此等均為性空。

  故此輪迴是空,涅槃是空,故而,無一物是惡,無一物是善,認識心性之人解脫於對輪迴和涅槃之欣與厭,卓如稚子,淨觀世間,無美醜好惡之概念,不再掠食於二元執取–此亦慾望與厭惡之根。其無目的擔驚受怕,害怕“生活被終結”,好像另一種孩子,他們喜歡建造沙碉,然後在沙碉坍塌時哭喊。看那些衝進困境的人多麼的幼稚啊,好像飛蛾撲火,一如覬覦其貪求者,剷除其憎恨者。不如放下重擔—一切虛幻執取之重負。

  佛果自具五身,顯現身、大樂身、絕對身、本質身、不變金剛身,此等均非我等身外覓得,與我們自心無可分離,一旦我們證悟之,無明即結束。我們無須外覓菩提,商主在整個純金之島登陸,無論如何努力,都不會找到單獨的一塊石子,我們必須知道一切佛德均早已常駐吾內!

引用: http://blog.sina.com.cn/s/blog_4b4b1b9e0100gxel.html

供燈之功德 ____大堪布索達吉◎開示


供燈之功德

大堪布索達吉 開示

──選自《上師開示集錄》明空任運

 

《大集經》云:為令眾生燃慧燈故。
《華嚴經》亦云:慧燈破諸暗,是彼之境界。
 

頂禮 釋迦牟尼佛 (下為禱文)
 
釀吉欽布奏旦涅咪揚 大悲攝受具諍濁世剎
宗內門蘭欽波鄂嘉達 爾後發下五百廣大願
巴嘎達鄂燦吐謝莫到 贊如白蓮聞名不退轉
敦巴特吉堅拉夏擦漏 恭敬頂禮本師大悲尊
 

上師瑜伽速賜加持 (下為禱文)
 
涅慶日俄再愛香克思    自大聖境五臺山
加華頭吉新拉意拉悶    文殊加持入心間
晉美彭措夏拉所瓦得    祈禱晉美彭措足
共機多巴破瓦新吉羅    證悟意傳求加持
 
 
  為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!
 
  現在很多出家人和在家人對供燈比較重視, 但有些供燈的方法不太如法,需要糾正過來;還有一部分人有供燈的條件和能力,但因為不知道供燈的功德,這方面做得不太圓滿。所以,今天給大家講一下供燈的功德。
 
  這一點,有關佛經中介紹得非常多。 前段時間我也想翻譯一些藏地大德們的供燈教言, 但因為最近比較忙,只是簡單翻譯了一下阿底峽尊者的《供燈願文》 。希望你們不管在哪個地方供燈,都應該儘量念誦, 這樣功德一定會增上的。
 
阿底峽尊者的《供燈願文》
 
稀有光明此燈燭,供獻賢劫千佛等,
無餘廣大十方境,師尊空行護法眾。
 
壇城聖眾盡奉獻,父母為首有情眾,
此生以及各所生,皆能親見佛淨土。
 
願與彌陀合為一,三寶三根眾諦力,
吾等如此所發願,祈請加被速得成。
 
德雅他 班雜支雅 阿哇波達 那耶梭哈 (三遍)
 

  在《大藏經》中,對供燈的功德介紹得很詳細,有部經叫《 佛為首迦長者說業報差別經》,裡面宣講了供燈的十種功德:
 
  一、照世如燈。供燈者生生世世如同世間的明燈, 轉生為人也是人中之王,就像上師如意寶一樣,慧燈照亮整個世界。
  二、肉眼不壞。供燈者肉眼非常明亮,不會變成盲人, 也不會成近視眼。有些人眼睛看不清楚,需要戴度數很高的眼鏡, 一層一層的,這說明以前沒有供過燈,這輩子應該好好供。開玩笑! 但確實有這個功德。
  三、得於天眼。供燈者將來會獲得五眼中的天眼。
  四、善惡智能。能辨別善法和惡法,懂得一切因果取捨。 現在世間上許多人極為盲目,不知善惡取捨, 而供燈者的智慧超越其他人。
  五、滅除闇暗。具有超勝的智慧, 能滅除自他相續中的一切愚癡黑暗。
  六、得智能明。自己的智慧超群眾人,不受外界的各種誘惑, 有辨別取捨的能力。
  七、不在暗處。生生世世不會轉生在邪見或者黑暗的地方, 住于光明的殊勝之地。
  八、具大福報。轉生為具有大福報的眾生。 世間人認為大福報就是有錢、有地位、有轎車、有房屋、 有人民幣或者有美金。其實我認為真正有福報的人, 終生不會造罪業,具有修持善法的機會。沒錢不一定是福報淺薄, 一個人即生中遇到佛法,行持佛法的機會圓滿,就是有大福德的人。
  九、命終生天。命 終後不會墮入惡趣,而會轉生天界。 其他經典中也說,長期供燈的人不會生於惡趣,而是上生天趣, 即使投生人間,也生於高貴種族的家庭中, 不會生在具邪見者的家裡。 我們極個別道友生長在具有邪見的家庭中,父親的邪見如山王, 母親的邪見也極其嚴重,孩子以微薄的力量很難轉變他們。 而供燈的話,生生世世不會轉生到這種家庭中。
  十、速證涅槃。很快的時間中能證得聖者的果位。
 
   此經所介紹的十種功德,大家應該要記住,如果以信心來供燈, 功德決定會得到的。上師如意寶在世時,對供燈也極為重視, 別人供養他老人家的財產,全部作為普賢雲供的基金, 請僧眾們每天供3000盞燈,多年來一直如此, 至今法王圓寂接近四年了,從來也沒有間斷過。法王在講《è
³¢æ„šç¶“》 時說,他的根本上師托嘎如意寶,一輩子對兩種善根最重視, 一是印觀音經旗,二是供燈。托嘎如意寶每天要供500盞燈,別人對他的供養,基本上不作其他功德,都是用來供燈。同樣,法王老人家一生中除了放生以外,對 修寺院、 建學校等其他功德也不太重視,最重視的就是供燈。 噶當派的三同門也很重視供燈,他們在佛堂上供奉著釋迦牟尼像、 經書和佛塔,不間斷地供水、供燈。所以,大家有能力的話, 應該儘量供燈。
 
   在供燈的過程中,發心非常重要, 一定要想遣除一切眾生的無明黑暗。《賢愚經‧貧女難陀品》 中講過這樣一個公案:佛陀在舍衛國時,國中有個女人叫難陀, 她生活貧窮,依靠流浪乞討為生。 因常常看到波斯匿王等王公貴戚在佛面前供養,她就想:“ 我前世沒有積累資糧,以致今生貧窮卑賤, 現在遇到如此廣大的福田,一定要種下福德。”於是她四處乞討, 終於化到一枚錢。拿著這枚錢去買油做燈時,賣油人說根本不夠, 但是出於同情,就給了她兩倍的油,剛好夠做一盞燈。

  貧女非常高興,把油燈放在佛陀面前的眾燈之中,默默發誓:“ 我是個很貧窮的人,只能用此小燈供養佛陀。願以此功德, 讓我來世得到智慧的明燈,滅除一切眾生的愚昧黑暗。”發誓之後, 她便頂禮而去。

 
   第二天,所有供燈全部熄滅,唯獨她這盞燈依然明亮,燈油、 燈芯毫無減損,如同新點的一樣。目犍連去收拾燈具時, 想把它滅掉,等晚上佛講經時再供,但以各種神通也沒辦法熄滅。( 大家都知道,目犍連是神通第一, 他的神通並不是像現在的魔術師或能力大一點的人, 他用小指來撼動整個三千大千世界,也一點問題都沒有。 但這麼大的神通都無法熄滅這盞燈。)佛陀告訴他:“ 你們聲聞弟子的神通,根本不能滅掉發大乘菩提心之人的燈。” 並授記貧女未來成佛。這盞燈在印度引起了很大的轟動, 舉國上下無論男女老少,爭相做燈供佛,歷時七天七夜。以此因緣, 佛陀宣講了自己前世當牟尼王女的整個經歷。所以, 供燈時發菩提心是很重要的。
 
  同時,還應像《供燈願文》中所講的那樣, 觀想燈器遍於三千大千世界,燈芯猶如須彌山王那麼大, 油汁如同須彌山周圍的四大海或地球上的七大洋那麼多, 燈的數目是百千萬佛剎中每尊佛前有一億個燈盞, 願這些燈火遣除有頂至無間地獄一切眾生的無明黑暗, 而現見諸佛菩薩的清淨剎土。假如你沒有很多資具, 只要以菩提心來念誦這個願文,哪怕只供一盞燈, 功德也是無法衡量的。
 
   《聞解脫續》中還有伏藏大師所造的供燈願文,米胖仁波切的著作中有《文殊供燈願文》,( 以前在米胖仁波切圓寂紀念日時,我們學院曾念過,) 我們也可以這樣觀想。現在有些人發心不正,我原來遇到一個女眾, 她說冬天要多供一點燈,因為實在太冷了。她把供燈作取暖用, 這樣不太好。聽說她屋子裡這邊一排、那邊一排,全部是燈。確實, 供的燈很多,家裡就很暖和,但這種發心不好,不應該是為了自己取暖。
 
   當然,如果你有任何所求,通過供燈也能得到。供燈有世間、 出世間兩種功德,從世間角度講,供燈者生生世世眼目清淨, 不會變成盲人,縱然即生中眼睛不太好、身體不健康, 通過供燈也能雙目複明、獲得健康,還能發財、長智慧等等。 而最主要的是它出世間的功德, 供燈能讓我們生生世世獲得智慧的明燈,遣除無量眾生的無明黑暗, 親睹諸佛菩薩的尊顏……《佛說施燈功德經》中說:“ 彼施燈者所得福聚無量無邊,不可算數,唯有如來乃能了知。” 這句話大家一定要記住。供燈人所得的福德無量無邊, 唯有佛陀才能了知,天、龍、智者、班智達,甚至聲聞、 緣覺都沒辦法知道。
 
  佛陀在此經中還說,比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、 優婆夷,乃至沒有受過戒的人所供之燈,即使如閃電般迅速滅了, 滅的原因或是燈芯不行,或是燈油不足,或是風太大了, 但是這種功德,任何聲聞、緣覺、天龍八部、智者都無法了知, 唯有佛陀的智慧才能徹達。
 
   所以從今天開始,希望大家開始供燈。 佛陀親口所說的如果你都不信,那你就成法油子了。 對於供燈的功德,我是深信不疑,這種信心並不是迷信。研究佛法、 修行佛法這麼多年,雖然我是很差的, 但自己的辨別智慧和分別念比較重,一般來說, 不可能隨隨便便相信什麼,然而佛陀所說的這些教言, 沒有任何理由說它不了義。所以自己從小到現在, 看見別人供燈就非常隨喜,哪怕一個人家裡只一盞燈, 也知道這個功德很大。
 
   我們藏地基本上全民信佛,對供燈確確實實比較重視, 除了有些年輕人被其他民族同化了,一切惡習全部具足, 優良傳統棄之不顧以外,比較純潔的藏族人,家裡沒有不供燈的。 記得我在很小的時候,當時生活非常困難,每天從牛奶中取出的酥油,要留著冬天吃,家裡人也比較多,有時候還會來客人,酥油是很緊張的。但家家戶戶都會留一 塊酥油, 說這是供燈酥油,我們小孩子也知道,自己再怎麼餓也不能吃。 每天晚上,最少供一盞燈是不會缺的。現在不管你到哪個藏人家裡,佛面前也都會有幾盞燈。比較富裕的家裡,佛堂裡的燈非常多。去年開同學會時,我大致瞭解一 下,除了一兩個人以外, 大多數人基本上天天供燈,雖然有些是國家幹部, 但也有不同的善巧方法。
 
   所以,你們的傳統能不能也改變過來?其實任何事情都需要習慣,習慣了就不難了。比如念咒語,在學院待十幾年的人,不管走到哪裡,口裡都會念咒語,手裡也 拿著念珠,看見一個旁生會念嗡瑪呢巴美吽。但在其他寺院裡面,這樣的行為比較少。很多居士表面上看來很虔誠,遇到一個上師、到一個寺院,偶爾做點功德是 有,可是長期性這樣行善,確實比較缺乏。
 
   供一盞燈的功德真的不可思議,《譬喻經》中有一個公案說: 惟衛佛涅槃以後,有個盜賊到寺院裡準備偷三寶物,當時看不清要偷什麼,發現佛前的燈快滅了,就用箭去把燈炷挑正, 使佛燈恢復光明。燈光非常明亮,直接照到佛像的面容, 他看見莊嚴的佛像之後,感到毛骨悚然,心想:“ 別人都拿財物來é€
™è£¡ä¾›é¤Šï¼Œæˆ‘怎麼能盜取私用呢?” 他當即發願今後不再偷盜,革心向善。以此一念清淨, 他91劫的罪障逐漸消除,福德不斷增大,最終當時的發願成熟, 于佛陀在世時證得聖果。他就是“天眼第一”的阿那律尊者。( 這個公案,我講《入行論》時也引用過,由於各個經典不同, 內容上略有差異。)所以我們做一件好事時,應當生起強烈的信心、 發下堅定的誓言,這會成為將來證得光明智慧的因緣。
 
   《雜寶藏經》中也有個公案說: 有位女子在7月15日佛陀所要經過的街道,點燈供養佛陀。 阿闍世王因為被提婆達多的惡言所惑,聽到有人點燈供佛的消息, 十分憤怒,就用利劍把她攔腰斬殺。那女子死後投生在天界, 成為非常莊嚴的天女,後來降到人間,在佛陀面前聽法而獲得聖果。

  現在沒有佛陀那麼殊勝的對境,但在佛像前供也是可以的。 放上釋迦牟尼佛的佛像、佛塔和一本經書,在前面供一兩盞燈, 並不是很困難。你們以後能不能將供燈作為日常必做的事情? 不是偶爾開心的時候、開法會的時候,或者來了一位大德的時候, 才在一起供燈,完了以後就再沒有了。長期性的供燈, 跟偶爾的供燈還是有差別。所以任何一個佛教團體中, 大家集中時只要因緣具足,就應該一起供燈。若能長期供是最好的, 如果實在不行,也應該在每月的初八、十號、十五、二十五、 二十九、三十,或者諸佛菩薩的聖誕佳節供燈。

 
   供燈的數目不一定要固定,但七盞燈是比較傳統的。供七盞燈和七杯水的緣起, 是因為釋迦牟尼佛降生時在地上走了七步。但如果想修一些法,想獲得一些悉地,那應該供一百盞燈,《勝樂輪續》雲:“ 欲成勝悉地,應供百盞燈。”還有供一萬盞燈的說法,《菩薩藏經》 云:“燃十千燈,若酥若油。”十千就是一萬, 也可以點一萬盞酥油燈或其他油做的燈供佛。現在有些地方開法會, 或者在一些神山中,許多人都供一萬或十萬盞燈。 以前上師如意寶朝拜印度金剛座時,我們就在金剛座的佛塔面前, 用了好幾個晚上,供了十萬盞燈(當時是用蠟燭供的)。 我們學院出去的幾個道友,在五臺山也供了十萬盞燈, 去年圓滿時讓我去一下,但我實在空不出時間來。
 
   當然,供燈雖然功德大,但把聞思修行全部放下來也不行。 外面的學習小組,有些負責人愛供燈的話,就整天不學習, 一門心思供燈、供燈……這樣太偏激了;有些負責人特別喜歡聞思, 天天強調聞思,把供燈、念咒語統統放下來,這樣也不行。 我們上師如意寶對勝義諦和世俗諦的所有善根都同等地重視。

  藏文的《聖彌勒經》中還說:“供一千盞燈的人, 將於未來世值遇彌勒佛,成為彌勒佛的首批弟子,並聞佛初轉法輪。 ”有些人若想得天眼,供燈也可以讓你達成所願,佛陀在《佈施經》 裡面說:“以燃燈施,得天眼清淨。”總之,經常供燈的人, 生生世世不會愚笨,也不會墮入三惡趣,轉生為人時,智慧、 性格等各方面讓人歡喜。所以我小的時候,父母經常教育我:“ 你要好好供燈,長大以後會開智慧,變成有教養的人。”

 
   在供燈時,燈器、燈芯是有一定講究的。燈器可以用金、銀、銅、 鐵、玻璃等製成。以前藏地的有錢人就用金子、銀子打造燈器, 然後供在覺沃佛像前或佛寺裡面。所以把錢存在銀行裡沒有用, 應該買很多金子、銀子,讓工匠把它做好供在佛寺裡, 供燈器的功德還是很大的。當然,如果你沒有這個條件, 也可以用陶瓷的。我小時候根本沒有金銀,燈器全部是用泥巴燒成的,爐霍一帶這種瓷非常好,即便這個也很難得到。
 
   做燈芯時,中間要放吉祥草或者細竹籤,外面纏有三層棉花, 分別表示戒、定、慧。燈芯的根蒂要穩固, 表示以清淨戒律為修行基礎;中間端直,表示禪定無偏;上面要尖細,容易點燃,也表示智慧敏銳。燈芯不能做太細了,否則來世會長得特別瘦,全身都是骨架;也 不能做太粗了,不然會變成特別胖的人,而應當勻均適度。燈裡面一定要乾淨,不要有渣渣或不乾淨的東西。供燈的材料,不論奶油、酥油、植物油都可以,但做燈 的時候,一定要先把手洗乾淨。 假如不會做燈芯,也可以用燈漂。
 
   燈器的大小不固定。一般而言,我們藏地有一種長明燈,晝夜不滅, 有能力可以這樣供,這個燈的功德是最大的。有些老年人、 有福報的人發願:“我臨死之前不滅燈。” 把燈在佛像面前一直供著。這種供器要大一點, 昨天我弟弟給母親買了一個,我看了一下,是玻璃的,挺好的, 裝兩斤油應該沒問題,兩三天添點油就可以了。我說:“ 你還是比較孝順啊!出去就給母親買佛法方面的東西,比我好。”
 
   其實你們想報答父母恩德的話,也應該讓他多念一點觀音心咒, 心咒不念的話,可以讓他供一點燈。在我們藏地,人老了以後每天要麼做燈,要麼念觀音心咒,要麼拿轉經輪,這三樣事是不離開的。但是其他民族的有些人,老了 以後特別無聊,天天都在等死。有些子女為了報答父母恩德,就給他買一件羽絨服, 或者帶到天安門上去看一看。還有的人說:“今天是母親節,我要好好地孝順您,請您到海鮮館美餐一頓。”這種行為不太如法,應該讓他造一點善業。因為他活的 時間並不長,每天最好是供點燈。 有佛像是最好的,沒有的話,也可以在一個台上供,這樣的功德非常大,我也非常希望大家多供燈。
 
   在家裡或寺院中供燈時,有些事情一定要注意。首先應該小心火災,注意安全;然後燈器在擦拭的過程中,不要在上面跨來跨去,因為這是諸佛菩薩的用具,我們 一定要恭敬,燈器上面也不能踩,應該把它放在乾淨的地方;油燈一旦燃盡,要馬上撤下來, 切不可把空燈供於佛前;燈供完以後,要馬上擦拭乾淨,不擦而繼續供是不恭敬的;不能用嘴來吹滅供燈,這有很大的過失,若有特殊原因,則應該用鑷子掐滅或者 扣滅;平時供燈時,口水不要掉進燈油裡面。你們請客時,口水若掉在別人碗裡,別人不一定特別願意。同樣,在諸佛菩薩面前供養時,你的口水會不會乾淨?自己 也可以想一想。
 
   以清淨心攝持的供燈功德非常大。你們方便的時候,應該多看一下《 佛說施燈功德經》,這裡面講了很多功德, 供一盞燈的功德都難以描述,不要說供十盞燈或者百千萬盞燈了。 所以希望你們應該發心,儘量在自己的佛堂上供ç
‡ˆã€‚假如實在很懶惰,也應該供一些蓮花燈等,這樣也會有功德。 但不如供酥油燈的功德大。
 
  值得注意的是,人死了以後,務必要在屍體旁 放一盞燈或七盞燈,這樣亡者會獲得解脫 (註: 注意要點如下 [1]&[2])。  噶瑪朗巴、繞那朗巴等伏藏大師在中陰解脫教言,以及《 西藏度亡經》中說,人離開世間的時候,始終有一種黑暗的感覺, 那個時候如果有一盞燈,對亡者非常有利益。《施燈功德經》 中也說,臨終時如果有燈,將得到四種光明,一是太陽的光明, 二是月亮的光明,三是天人的光明,四是佛的光明。 人死後會趨入可怕的黑暗境地,此時有一盞燈的話, 真的是一種引路明燈。
 
  [1] 儘量不要掐斷燈芯。
  [2] 具體位置是:遺體頭頂上方設一張桌子,在桌子上面供燈。
 
   我們藏地有種說法,假如這家人太窮了, 死後連一盞燈的酥油都沒有,大家會特別驚訝。 我們學院有些道友去世的話,我會讓其他道友給他準備燈, 國外或者漢族沒有這個習慣,但是藏族人的話, 提前已經準備好了七盞燈或十盞燈。因此,人死的時候, 最好在他頭頂上擺著阿彌陀佛像或上師像,還有一些佛經, 然後再供幾盞燈,這樣亡者就不會痛苦畏懼。
 
   《聞解脫》中說:嗔恨心重的人,死後會在油鍋裡煎炸等, 倘若生前供過燈,就不會受這些痛苦;如果貪心比較重, 就會見到惡人、惡鬼等境象, 而供燈的功德會讓他遠離惡業而轉生淨土;如果癡心比較重,身體會往下沉,處於一片黑暗中,點燈的力量就像有人拿著電筒帶路一樣,使他遠離危險不會墮落;驕 慢之人會聽到妖魔鬼怪的恐怖之聲而生氣墮落,點燈會保護他無法聽到這些不善之音;疑心重的人會遭受兵器的傷害,卻看不到這些利器在何處,生前供燈的利益會 使他身在光明之中,避開這些兵刃的加害。
 
   對亡者來講,即使不能為他做超度儀軌, 49天供燈也是不能間斷的,供燈越多,對亡者的利益越大。人死了沒有什麼好哭的,應該為他做有利益的事情,念一些佛號,頭頂上放轉經輪,做一些這方面的功 德。諸佛菩薩的加持不可思議, 一定會對他有很大的利益。作為一個修行人,不管對死人還是活人,都應該為他積功累德,制止過失最大的惡行。
 
   供燈功德是佛陀的金剛語,並不是我們信口開河。供一盞燈、 七盞燈,我根本看不出來它的功德,只有佛陀才知道其中微妙。 因此,你再怎麼貧窮,也應該要供一盞燈。以前我在學生時代, 當時政策還沒有開放,在教室裡、宿舍裡不敢供燈, 就星期天悄悄到山裡供幾盞,供完以後馬上回來。 但現在你們不需要這樣,每個人應該是有條件的。
 
   你們進寺院、朝神山時,應該發心供個燈,有機會的話,往燈裡加一點酥油。有些人可能去過拉薩,拉薩那一帶的傳統很好,每逢初一、十五,寺院裡面人山人 海,藏民們都拿著酥油在佛前供燈,看後真的讓人很羡慕、很敬仰。有些人穿得破破爛爛的,但內心很純潔、很淳樸,這種行為並不是假裝的,也不是以好奇心引發 的, 而是成了他們的生活習慣。現在藏地有極個別的偏僻地方, 仍保留著非常純潔的傳統,行善行為一直不間斷,這些大家都應該學習。
 
   任何一個民族有好的地方,我們都值得借鑒、效仿。當然, 我並不是說藏族的一切都是好的,藏族也有不好的習俗。比如說, 有些人喜歡打架,或者不讓孩子讀書,跟漢族人相比, 很多地方還是跟不上。然而使用轉經輪、念觀音心咒,尤其是供燈這方面,家家戶戶做得非常不錯,許多人都供著長明燈。 希望你們也能發心供這種燈,尤其是年紀大的道友,沒有能力聞思修行的話,至少每天都要供燈,這個應該不難做到。我小時候隔壁有個老太太,她就發願供長明 燈,燈器是用銅做的,比較大。我們一群小孩總趁她不在時,偷看燈器裡的酥油,她就經常把它蓋著。(當然,我們並不是偷酥油, 只是好奇想看一下。)前幾年據我瞭解,她還是一直在供。看大家能不能也發這個心?
 
   這樣的供燈,真正有智慧、對大乘有信心的人看起來, 還是很生歡喜的,而邪見比較重的愚癡者,看了以後不一定有興趣。 所以《佛說施燈功德經》的後面說:“難見難思佛境界, 智者聞即生欣喜,無信心者聞不樂。”這樣的功德難以見到、 難以思維,全部是佛的境界,但前世積累過資糧、具有甚深智慧的人看了聽了,就會心生歡喜,馬上下決心要供燈,等會兒下完課後到處去找燈器。
 
  昨天、前 天我講了觀音心咒的功德,很多人都生歡喜心,發願念10萬遍以上。我覺得念10萬遍是最低的,有能力的話, 應該念1億,你們不要太害怕了!當然,有些人以前有過發願, 比如要念文殊心咒1億,那就不敢說了,沒有發過願的人一定要儘量多念。尤其是老年人,如果發願念1億遍觀音心咒,臨死之前念多少就算多少吧, 這是上師如意寶也講過的。有些人說:“我現在63歲了, 1億遍肯定念不完。”不能這麼想,你臨死之前發了這個願的話, 也能得到這種功德。同樣,供燈也是如此,智者聽後會生起歡喜心, 而無有信心的愚者人,則會不樂不喜。
 
   總而言之,供燈的功德不可思議,完全是一種佛的境界, 我們佛教徒應該深信不疑。正如剛才所說,不管四眾弟子還是沒受過戒的人, 短暫時間中供燈的功德尚且難以言喻,更何況是長期供燈的利益了。 當然,最重要的燈是智慧明燈,因地時如果經常供燈, 未來就能獲得佛陀的大智慧燈,《大集經》中說:“ 為令眾生燃慧燈故。”《華嚴經》也說:“慧燈破諸暗, 是彼之境界。”佛陀的慧燈能破除世間一切黑暗, 這就是佛陀的真實境界。我們在因地時以種種因緣這樣學修的話, 最終也會得到這種功德。
 
   今天因為時間關係,我也不囉嗦了。希望大家以後把供燈作為重要的事情, 尤其是應該勸親朋好友一起供燈,一起積累這樣的功德。 以後如果你有能力,成了寺院的住
持,或者自己有道場, 應該要求下面的人每天供燈。上師如意寶有些行為, 現在看來真的不可思議,當時讓學院每天供3000盞燈, 這麼多年來一直不間斷,一盞燈的功德都不可思議, 這麼多的燈更是無法言說了。在座的各位法師中, 以後肯定有非常了不起的高僧大德,每個人下面有成千上萬個人, 大家共同這樣做善事的話,整個世界也會遍滿光明。 願佛法的慧燈遣除世間的一切黑暗,每個眾生都能獲得智慧的明燈!

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宗薩欽哲仁波切2010年2月的新年談話


親愛的法友:

2009年已經結束,2010年才剛開始。事實上一個月已經過去了。一月份已過,新年還有幾天就到來。我認為我們許多人,在這樣多變的世界、處境和環境下仍能倖存,是我們應該感激的一件事。當然說時容易做時難。我們有些人經歷了艱難,失去了親人,當然還有那令人不安的經濟危機。傳統上,我想新年的問候大概是要祝福每個人快樂、成功,祝大家好運。但作為一位被訓練為佛教老師的人,我忍不住要分享我的想法。這些想法不必然是來自修行或者領悟,而是來自於多年來接受眾多偉大上師的許多教法。

因為養成了一再地重複這些訊息的習慣,所以在此,再一次地,我應該要提醒每個人,包括我自己,生命是如此脆弱。作為輪迴中的眾生,我們經歷的每一件事都是那麼地不確定,我們大大受制於因果的影響和力量。當然,我們非常希望事情能依照我們計畫和我們期待的那樣,都在我們的掌控之中。通常我們即使是實現了計畫和安排的百分之二十五,我都說可以慶祝了。但我們就是很貪心很盲目,想要事情照我們所希望和計畫的那樣子發生。最後經常弄得自己憂鬱沮喪!

不過我們和那些跟佛法毫無關係的一般人有很大不同。當然,在承受業力因果方面,我們和一般人沒有差別。但我們和一般人有個不同之處,而且我認為這個不同之處是非常有價值而且重要的。那就是,我們有「道」。我們有佛、法、僧,有上師,而且有我們的「道」。單單這點,就使我們和一般人不同、肯定會不同,只有「道」才是我們的庇護所。因為如果我們沒有了「道」,就只能擁有像其他人一樣,經過辛苦努力才能達成的平凡人生。即使我們達成了很多目標,我們還是不滿意。我們就是不滿意。永不滿足。我們仍有很長、很堅實的計畫,還想幸福快樂地照我們的計畫活到永遠。

因此,如果我們失去了佛法,那麼,真的,我們的生命就毫無意義。就像一棵植物一樣。有些植物,早上生長然後下午就枯萎死去,就這樣結束了生命。如果我們失去諸如道德、倫理、愛和慈悲、菩提心等等的價值觀,那麼我們的生命實在是毫無意義。在這新年的時刻,如果你願意,包括我自己,可以叫這個為「新年計劃」。我們必須要牢記──我們擁有佛法、擁有佛、法、僧,就只記得這件事也非常重要。即使我們沒辦法修行,無法時時刻刻修行佛、法、僧,也要牢記我們擁有它。這是我們不應該喪失,不應該拋棄,不應該忘記的。這是我們應該時而憶念著的。這樣的態度和方法非常必要。

我們許多人現在漸漸老了,也經歷了很多,我們也很厭倦一再建造沙堡。而且好些人也許相對來說,已經達到某種程度的成功,但這些都沒有辦法真正產生能夠長存而且利己利他的重要價值。所以,如果你們要我說幾句新年信息,那麼我要說的是,記得我們擁有這個重要的東西──我們擁有道,我們擁有佛、法、僧,而它們讓我們的生命這麼特別。記得這點是非常重要的。我要求、希望也祈願我們所有人都記得。

(英文謄稿:許功化,中文翻譯:黃子瑗,中文校稿:許功化)

宗薩欽哲仁波切2010年新年談話(英文)錄音檔:

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引用: http://www.siddharthasintent.org/chinese/news/news_100220.htm