阿松登巴仁波切殊勝教誡點滴–精要甘露


  阿松登巴仁波切簡介:噶陀金剛寶座須彌山 顯密講修佛學院的大堪布上師阿松登巴仁波切,他年輕時依止堪欽阿格旺波祖師所傳承的耳傳大圓滿竅訣修持證悟明智智慧,悟道後即獨自一人到人跡罕至的深山洞 窟中閉關修持大圓滿達二十八年之久,衣不解帶,肋不至席三十多年,且護戒如護己目,為人謙虛卑下,平易近人,被四眾弟子贊譽為“持戒之王”。其修持證量晝夜二十四時中,沒有剎那分離地任運于大圓滿的光明本性智慧中,自然通達所有顯密經論,講、辨、著三智任運無礙。

 

古薩里者的實修證悟心要—大圓滿心點醍醐

(阿松登巴仁波切殊勝教誡點滴—精要甘露)

 

  現在是一個顛倒的時代,大家都認為官作得大,會做生意會賺錢就是有福報的人,實際上,千千萬萬個***(國王名)的福報也比不上你們去遼西、來噶陀禪修一剎那的福報大,他們就連向三寶彎下腰、點個頭的機會與福報都沒有,故此你應該感到由衷高興才是。

 

  對於已經獲得大圓滿竅訣的人來說,不要老把時間跟精力花在去做一些所謂的積功累德,像朝山、刻經、轉塔子以及念誦六字明等等之上,不是說念誦咒語不重要,因為這些共同的法門是連那些老太婆也會、也能做到的行為。自己是獲得九乘佛法之巔—-大圓滿竅訣的人,那就應該以大圓滿的訣竅來做修持。大成就者明色仁波經常教誡說:如果您禪修大圓滿的功德,少於朝山、轉經、念誦的功德,那我就要用自己身上的血和肉來為您作補嘗。

 

  大圓滿的修持,並不需要特別的很多法門,通常上師往往只問弟子一句:“心是什麼”?或者是問“心從哪兒來”?“心住在什麼地方”?“心 去到哪裡”?如此等等,有的弟子當下就能悟入,不明白的就讓弟子自己繼續去參尋,就是這麼筒要。真正的大圓滿修持,不在乎與上師的語言能否勾通,如果以手 指月來做比喻的話,語言只起到手指頭的作用,真正的月亮,還得自己親眼見到才是真的。因此,大圓滿的真實見地,也不是諸多同參們一起坐下來討論而能獲得 的。一定要自己禪修後證得見地,自己不修光只希求其它特殊途徑是不會開悟的,也不是上師很多就能開悟。

 

  在坐下來禪修時,剛開始的前面也許有空明 篤定的明智現前,但時間長了以後,就可能會出現昏昧、無記、不明了與阿賴耶識的禪定,如果出現這樣的情況,那麼就要向內直觀此等無記禪定的本性是什麼?! 倘若還不能改善的話,那麼就要停止禪修,去戶外繞經散步,或者換個地方繼續打坐,或者調節自己眼光的高低,看看藍天白雲等等,不要住在無記昏昧的禪定中,這樣不會對解脫有任何功德及利益可言,只會浪費時間,還不如好好修皈依發心等的功德來得大得多。

 

  可以說,阿賴耶識的禪定和明智的禪定都是 不可思議、難以言詮的禪定。但前者只能說是愚鈍的木劍,後者才是智慧的鋼劍,能斬斷無明迷惑之根的是這柄明智智慧的利劍。所以禪修時一定要認識並安住在不 可思議的明智中,遠離所有的取與舍、是與非等能所二元境界,以這樣的見地來長期禪修的話,就能得到大圓滿的證量。

 

  以前阿格旺波祖師的一位弟子,也是我們寺 院的一位堪布,他長期而不間斷地禪修了大圓滿達五十多年,我自已也實修了三、四十年,到現在也沒有什麼證量。反觀有些人在求了大圓滿竅訣修了兩三年後,覺 得沒有得到什麼利益,因此就放棄了大圓滿的禪修或改修其它法門,這樣是很不對的,從前巴珠仁波切告誡龍多旦比尼瑪說五十歲以後才傳大圓滿法,這就是說要長 期去禪修的緣故。

 

  我們那裡有一位喇嘛,和我有點親戚關係, 他不停地拜了十幾位上師,在每一位上師那裡都求得了大圓滿密法,也去了包括像堪布明色仁波切那樣的大成就者那裡求得大圓滿的口耳傳承,但是他到現在還是沒 有開悟,仍是以前的老樣子。這是為什麼呢?這就是他始終都沒有坐下來真正禪修過的緣故!所以說,大圓滿法是極為殊勝精要的,但自己不去實修也是起不到作 用。在一位合格的具德上師那裡求得正法後,自己就要切實去修持,儘管現在還不明白什麼是大圓滿正確的禪修,會時常徘徊在是對還是錯的疑問之間,但只要對上師有信心,自己按上師所傳的竅訣精進修持。那麼,三、五年內就一定能明白。

 

  關於阿賴耶與明智的區分是講大圓滿的見,上座下座的禪修是言修,雖然說的是兩個,實 際上見、修是一體的,真正明白了就會覺得不難,是很容易的。有的人在上座禪修時,如果在觀照本性,心想我的本性是空的,然後就認執本性為空而進入禪定或安 住修。這樣禪修的話,就有了能看與所看這二者對立起來的心,這樣修持後得到的空只是一個意識上的空,對解脫無絲毫用處。

 

  在禪修時或禪修的過程中,有的人可能會出現各種各樣的境相和境界,但不管境相如何,都非大圓滿的證量。如果能自然捨棄對種種境相的回應,而不是去努力斷除境相,那麼對修大圓滿的人來說,本來無利也無妨害;然而一旦有了絲毫的執著跟自得,則只有害處而無任何利益可言。

 

  有些人以為禪修時得到境界,譬如見到空行 母,或得到授記與神通等等是大圓滿的證量,殊不知大圓滿的行者,要以無證量的證量方是最高的證量;若認為奇特境界是證量的人那是著了魔的表現!如果你是禪 修大圓滿的行者,請務必放下一切境界上的執著,認識本無能取之心、亦無所取之境,如此才是真正大圓滿的修行人。

 

  禪修時最常出現的境界歸納起來有三種,即 樂、明和無念。有的人坐禪時會出現語言無法描敘的極度舒適,全身心浸潤在大樂融融之中而不願出定;有的人會經驗在一片光明之中,甚至不會因日夜時間的不同 而有所差別;而無念則是毫無思慮的玩空;如果將這三種境相執取為大圓滿的證相,修持則會停滯不前而不能如實証悟大圓滿。

 

  再如,有的人會停留在安祥自在的狀態中,有的人雖經長時間的禪定,覺得只有一剎那間就過去了;有的人經驗到天地世界一切皆空,有的人遙見到遠近房舍或人物。有的人還能了知他人心意,甚至於過去末來,清晰目前,如此等等說之不盡,這些全都對解脫起不了任何作用,如果以此等來抵禦生死是絲毫沒有用處的。

 

  有位阿格旺波祖師的弟子,也是一位堪布,一天坐在室內禪修時,清晰見到屋外滿天星斗的天空,去請上師增益時,上師說:“不要執著,這對解脫來說是沒有用的。”你認識的赤誠扎巴,他在山上閉關期間,坐在一棵大松樹下禪修,頓然不見了所有,就連自己的身體也消失了,但摸一下卻還在。後來常常出現一切皆空的境相,他禪修時又能見到印度等極為遙遠城市的情形所有,來問我是什麼情況時,只告訴他說這是毫無用處的。(1

 

  注1:在向阿松登巴彙報時大堪布說:“你是著魔了,修個頗瓦吧。”他修了頗瓦後,這種現象就消失了。

 

  如果一旦出現上述種種現象,那麼就要即時覺悟而捨棄放下,若不能放下,則要高呼:“呸”字,若還放不下,就要馬上停止坐禪,好好地睡上一覺再起來禪修。

 

  另外,有的人,尤其是初學者,也包括一些久參者,一坐下來後,內心妄念接連不斷,各種繁雜的念頭紛沓而來,甚至出現無法竭製的現象,因此就覺得特別懊惱,認為自己不是修禪的根器,甚至對上師及上師所傳的竅訣充滿懷疑,由此對法失去了信心,對上師也失去了信心,對自己恐怕就更失去了信心,有這樣想法的人是絕對錯了!要知道我們初學大圓滿,就像是一只剛從山中抓回來的一只野猴般,要一下就把它調伏是幾不可能的!它還是會像從前一樣發脾氣、鬧情緒,惟有加以持之以恆的調煉才望得到良好的結果。因此,切不可因為沒有得到一些眼前效果,就對上師和法失去信心。況且,這實在也是一種境相,就和上面所說種種境界的本質是一樣的!認為奇特的境界就好就高興,認為雜念妄想就壞就喪氣,這都是眾生無始以來累積的執著與習氣,於外一切念頭都要了知它的本性,所有好壞現象了知本來清淨而能做到不取不舍,於內認識能執心性自然解脫,覺了之性本來光明,這樣才能達到大圓滿無分別的明智禪修中。

 

  我從內心中對你說,你要一心一意地依止松吉澤仁仁波切。就我所知,他是我們現今全藏區功德最好,大 圓滿成就最好的一位諸古。不要一聽到傳聞某某地方有某某上師,他一傳法就能立馬開悟而動心要前往求法。我以前也有這樣的想法,但以現在的經驗證明告訴我, 你如果好好依止松吉澤仁仁波切,在他那裡求得加持是決定不會有錯的,這一點我完全可以向你保證。在我周圍的扎巴、喇嘛及堪布中,我最喜歡的是澤仁江措(堪 布覺海),以前他去堪布明色仁波切那裡求學大圓滿時,我也是這般叮囑他的。他(覺海堪布)依止了明色仁波切八年,車卻穩固後也實修了脫噶,現在很多人依止上師,數天幾月後就再也找不到他的影子了,這樣依止上師的話,連上師的皮毛都不可能獲得,就不要奢望什麼大圓滿的如實証悟了。

 

  大圓滿的禪修,不要想一踏就能成就,三、五年乃至十數年不懈地修持下去,中 途不要起變化,這樣禪修的話才能真正完全地證悟大圓滿。大圓滿的證悟分三個層次,這就好比登三層樓,第一層樓是“知”的層次;第二層樓是“見的經驗”;到 第三層才是真正“證悟的直穿智慧,”就像阿格旺波祖師在山洞中證得的一樣。這三個層次以太陽為比喻來說的話,那麼第一個層次,就相當於已聽人說起而了知到 太陽是有光和熱的,心中得到了一個準確的認識;到了第二個層次後,就是已見到了部份太陽升起的光和熱,對心的本性有了一定的親證經驗及認知;到了第三個層次就是完全的證悟,太陽的全部形像,以及太陽的所有光和熱都被完全地了知。

 

  因此在得到了竅訣後,就要長期依止靜處去實修。不要一開始就去看大圓滿的法本和經書,我以前也是這樣要求澤仁江措的,他在明色仁波切那裡也是這樣做到了的(注2)。有的人在一得到大法後,就急不可耐地去看法本和經書,並 將法本和自己的修持相互對照,結果總是對不上號,徒然增長了內心的分別念,對大圓滿的修持及證悟起到了負面的防礙作用。像我們寺院就有一位喇嘛,他在自己 沒有得到大圓滿竅訣之前,就已看了很多大圓滿的法本和經書,不但這樣,他還要給別人講大圓滿法;後來得法後,也還是看書多而實修少,因此到了現在也還是沒 有證悟大圓滿。所以說,得法後的關鍵是先修三、五年再說。用不著為了幾個人而去作所謂的弘法利生工作,到自然而然有了經驗證悟後,再來與法本經書對照的話就能吻合了。這些是我的內心話,也是我的經驗談,米旁仁波切稱此為如虛空般的竅訣。

 

  注2:堪布覺海喇嘛說:“我是去了門(明)色上師那裡後,門色仁波切傳大圓滿正行加持時證得明智本來面目的。阿松登巴則是在上師傳了大圓滿正行後,自己回去修持後才開悟的,絕大多數人都是在上師傳法後,經自己慢慢修持後才能開悟的。”

 

  有的人在入睡前,先觀想心中有一“阿”字,再由“阿”字中放出光明而後入睡,如 此等等,要知道這是對沒有得到大圓滿竅訣的人來說的。大圓滿法和大圓滿見超越一切諸乘,因此不要作這樣的禪修,要修的話就要在“大圓滿見”中入睡,其它無 論何時何地作何事都是這樣。禪修沒有穩定以前,不要去作所謂行善積德的事!我從內心中,希望所有獲得大圓滿正行實修竅訣的人萬萬不要顛倒了修法的主次,而 去修一般誦咒、觀想等法門,乃至於建寺修廟、朝山轉塔等行善積德,要知道:如果能安住在大圓滿見、明智中禪修一剎那所獲得的功德,哪怕僅僅只是一只螞蟻從 鼻尖爬到雙眉中間印堂的時間許,所獲得的真實功德,就要遠比黃金鋪滿三千大千世界大地的功德還要大得多!

 

  區分明智與意識,法身與昏昧、無記阿賴耶識的禪定對於一位具足信心的人來說是很容易的,大圓滿不是那些勇敢、聰明、博學乃至精進的人能證悟得到,證悟與否的關建還在於對傳承上師的信心如何。現在我(阿松登巴)也 經常聽到或見到,許多藏地有名號的或沒名字的喇嘛、堪布、活佛乃至法王仁波切的不少人去漢地傳法攝徒,實際上這些人中的很多人不要說有實修實証,就是連聽 過真正大圓滿竅訣名字的人也沒有,更不要說得到傳承與耳傳竅訣了!他們做的純粹是欺騙眾生的行為,可憐那些沒有福報,本來有大圓滿根器的漢族眾生也被這些 人給損壞了!而你們等不同,沒有被那些人所欺騙到,依止到了(松吉澤仁)仁波切,並在仁波切那裡得到了正行的口耳竅訣,是真正具有大福報的人,沒有浪費自己的根器,實在是值得歡喜慶幸的事,因此應當從內心中感到高興才是。

 

  大圓滿阿的瑜伽的最上修持分為徹卻與脫噶兩部,如果沒有堅固扎實的徹卻基礎,修持脫噶就沒有任何利益可言。因此要切實把徹卻修好後再來修持脫噶。脫噶的含意為頓超,徹卻乃立斷,沒有立斷的基石頓超又如何超得起來?!如果在修持徹卻時,修到了前後左右同時來了七條狼來,而自己仍能安住在徹卻見中無動搖的話,就可以說你的徹卻修持已趨穩固了,這也是衡量大圓滿修持證量的一種證相。

 

  大圓滿修持如何,也可以由觀察自己的夢境而了知。如果在晚上的夢境中,自已能夠了知自己是在作夢,並且由於知道自己是在作夢而能立即安住在大圓滿見中時,那麼就可以在再生中陰前得到解脫(中陰分四種,即此生的自然中陰、臨終的痛苦中陰、死後法性的光明中陰和死後至投生為新生命過程中的再生中陰,再生中陰也稱為受生中陰或業力中陰)

 

  如果在禪修大圓滿後,在夢中了知夢境並仍 能安住大圓滿見中。那麼由有這樣的修持不久就能在夢境光明中出生幻化身,可以去到想去的剎土,雖然在夢中也同樣能見到臥室內外中的一切,就是比起白天所見 的還要清晰與光明,這樣的話,瑜伽士就能在此生中陰得到成就和在法性中陰中得到解脫而成佛(注3)。另外可以檢驗的是:自己在禪修三、五年後,或長或短,可以回頭看看自己的信心、悲心及菩提心是否有所增長,如果確實是增長了,那這樣的禪修也沒有錯;反之,雖有種種境界,但信心、悲心及菩提心無所增長,那你的禪修恐怕就有問題,如果不僅沒有增長,反而是退步了,毫無疑問,這樣的禪修決定是錯了。

 

  注3:阿松登巴仁波切本人,在實修大圓滿十三年後,證得如此成就。無論何時何地,皆任運于此夢酲一如的光明大圓滿證量中。

 

  如果在修持大圓滿時,自然能安住在無分別卻又覺了分明的禪修定境中,遠離昏昧無記與阿賴耶識的禪定,那就用不著懷疑,照此修持下去決定能獲得成就。在初修大圓滿時,如果能在視野開闊的地方坐禪的話,明智將更為寬廣,有這樣的說法。但熟煉後,在房屋中打坐對明智亦無妨礙。

 

  在修持中如果要向上師祈求加持時,或者要消除違緣與障礙時,可以觀想外相是阿格旺波祖師,心之本質是根本上師仁波切在自己的頂輪或前方虛空中,祈求加持攝受後化光融入自身三門中,以此領得加持。

 

  即使遇到違緣障礙,消除違緣障礙最好的法門還是以大圓滿見來化除。比如生病時,以見地直接融入病痛之中,不須要其它任何消災念誦,就能使病痛消失於無形之中,並且還能由此增長自己的道力。

 

  總之,再次強調的是,獲得大圓滿正行竅訣 的人,千萬不要顛倒了主次,要將大圓滿的見、修運用到行、住、食、坐、臥等一切時中來修持,珍惜這萬劫難遇的暇滿人身,利用它來修持這一切佛法的頂巔法 要,待到臨終時才不致於後悔。但是現在的人們,包括有名號的喇嘛、活佛以及仁波切們,大多都顛倒了 主次,將寶貴的竅訣擱置一旁不顧,而忙碌著尋找財食、興建工程與經懺法事等所謂的弘法利生事業,這與以前歷代祖師的行持是格格不入的,隆欽寧體的每一位祖 師都是在寂靜的聖地山林中,獨自作了長時期的禪修後才任運作弘法利生的事業,大家熟知的白教祖師米拉日巴也是通過長期住山實修後得大成就的。拿我來說,得 到大圓滿竅訣已四、五十年了,獨自住山也禪修了三十來年,來噶陀佛學院也已七年了,自己覺得現在不但沒有增長功德,甚至是退步了。七年中在佛學院教學當然是要比一般持咒、誦經的功德大,但如果我七年中還像以前那樣在山上繼續禪修的話,那麼我現在的功德將遠比在佛學院這期間的要大得多。

 

  祈願三根本賜予加持,願一切有情安置究竟自然解脫之地!

 

  聲明:以上珍貴開示,乃禪心親近無比恩 德、遼絨古薩里實行者阿松登巴仁波切時,所獲得的無比珍貴、如甘露醍醐般的教誡,一字一句,皆為大堪布原話翻譯,未敢修改一句乃至一字(惟唯願不會有記錄 上的錯誤)。禪心將此寶貴開示,珍藏已近十年。此次私心公開,僅為其中部分點滴摘錄而出,亦僅發心供養對大圓滿法有殊勝信心的有緣者。—–上文轉貼 自阿明部落格

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