太橋旦曾堪布開示關於修行的成就


對一般修行人而言,由於追求的目標不同,所以最終獲得的成就也不一樣。獲得的成就分為三類:其一,小乘的成就;其二,大乘的成就;其三,金剛乘的成就。


小乘的成就,是內心中對輪迴生起出離心,打破了三界六道輪迴的執著,斷除了煩惱障而獲得個人解脫,並證得阿羅漢果位。


大乘的成就,是在出離心的基礎上對眾生生起同體大悲之心,而且達到初地菩薩至十地菩薩的道地,斷除了煩惱障和所知障而獲得緣起性空,離一切戲論的大境界,並證得圓滿佛果。


金剛乘的成就,是具備大乘條件的前提下,對「三根本」生起無比的虔敬心,而且具有將輪迴視為清淨的淨土,將一切眾生視為佛和佛母的清淨觀。並經過生起次第及圓滿次第的修持而證得智空雙運、悲空雙運、樂空雙運、明空雙運、現空雙運的至高無上大手印金剛總持的圓滿境界。


真正成就的標準是噶舉祖師密勒日巴尊者所說的「見、修、行、果 」。即:見為空性之智慧,修為光明無執著,行為無貪而恆常,果為無垢赤裸裸。所獲得的成就應以密勒日巴尊者的「見、修、行、果 」為標準,誰的相續中具備了正確無誤、至高無上的「見、修、行、果 」,誰就證得無上的成就。


無與倫比的岡波巴大師所說的修行的「四種竅訣」。即:心向轉法,法成佛道,去除道障,惑轉成智。真正的成就以岡波巴四法的竅訣為標準,誰的自相續當中具備這四種修證,誰就獲得至高無上的成就,這就是獲得大成就的一個正確標準。


手印傳承祈請文中也說:「虔敬即為修之首,專心即為修之身,出離即為修之足。」就像一個人需要具備頭、身體以及足一樣重要,修行者也需要具備三種要素:虔敬之心、心不散亂、出離心。自相續中具備這三種要素的話,算是一種大的成就。


寧瑪派的祖師隆欽巴大師所說的,修行的「三個殊勝」即:前行發心、正行無緣以及結行回向。修行的成就以三個殊勝為標準,誰的相續中圓滿這三個殊勝,誰就證得圓滿成就,大徹大悟。


格魯派祖師宗喀巴大師所說的「三主要道」,是指修行者所修佛法當中最重要的三種法。哪三種呢?就是出離心、菩提心以及證悟空性。如果我們的心中具備出離心、菩提心以及證悟空性的話,就談得上是名副其實的大成就。


薩迦派祖師札巴堅贊大師所說的「遠離四種貪執」,是指:「若貪執此世非修行者,若貪執輪迴非出離心,若生起自私非菩提心,若生起執著非正見地。」我們修行的過程中能遠離四種貪執,這就是真正的成就。


噶當派祖師阿底峽尊者傳承的「隨念五尊法」,是指:隨念上師之上師瑜伽,身觀為自性本尊,口不離持咒,心不離空性見與慈悲心,以及功德圓滿回向。成就以隨念五尊法為標準,誰做到這五種法,誰就獲得無上成就。


止貢噶舉祖師止貢覺巴大師所說的「大手印五支」:一、菩提心修法;二、本尊修法;三、上師瑜伽修法;四、大手印修法;五、回向修法。修行的成就以大手印五支為標準,圓滿修行大手印五支的修行者才是真正的大成就者。一旦我們相續中具備大德們所指定的這些功德成就的話,即使外在的奇特現象或吉祥的徵兆不出現也不要有絲毫的遺憾,因為外在的一切現象皆是虛妄的。


我們應該時時刻刻依大德們的殊勝教言來衡量自己內在的修證成就,我覺得這是最保險、最可靠的。


成就是一種高層次的含義,用在初學者的身上不太恰當。但對一個初學者來說,怎樣才算是學佛、修行後取得的一點進步呢?


比如說學佛人和沒有學佛的人之間的不同,就是沒有學佛之前,多數人都非常散漫,比較容易放縱,也經常 會生起煩惱,喜歡造惡業等等。而且自己也不覺得這樣做是不對或是不應該的,不但沒有後悔之心,還會覺得自己精明強幹。但進入佛門學佛以後呢,就非常清楚哪 些是該做的,哪些是不該做的;哪些是善,哪些是惡;哪些是如法,哪些是不如法;哪些做得對,哪些做錯了。一旦瞭解了善與惡,對與錯之後,就不再像沒有學佛 時那麼隨心所欲。因為懂得了佛法的道理而精進地斷惡行善,自然而然地謹慎取捨因果,這就是初學者所取得的進步。沒學佛之前我們是絕對不會這樣謹慎或反省 的,這就是學佛的人和沒有學佛的人之間存在的差異,這談不上是成就,但應該可以算是得到三寶的一種加持感應。


我們學佛以後經過修持,行為上會自然遠離殺生、偷盜、邪淫的身不善業,並能做到放生、佈施、持戒的身 之善業,這就是行為上所達到修持的一種進步;經過修持而言語會自然遠離妄語、挑撥離間、惡口、綺語的口不善業,並能做到誠實、促進和諧、說話溫柔、誦經念 佛的口之善業,這就是言語上所達到修持的一種進步;經過修持而思想會自然清淨遠離貪慾、嗔恨、邪見的意不善業,並能做到少欲、生起慈悲及樹立正見的意之善 業,這就是思想上所達到修持的一種進步。


所以是否獲得成就主要看自己內心的修證,佛法絕對不是衡量他人過錯的工具,而是調伏自己野心的殊勝對治,更是自覺覺他的圓滿方法,因此我們應該經常反省自己。通 過觀察自心就會發現以前我們的我執特別強,煩惱特別多,業障特別重,習氣特別深,動不動就會生氣。接觸各式各樣的團體時,也會因為看到這樣那樣的事情而起 煩惱等等。但經過長期不中斷的修持,現在這些污染逐漸沒有了。我執也減輕了,煩惱也不起了,習氣也斷掉了,妄念也越來越少,造惡業的想法也自然停止了。並 且心裡一直想著幫助他人的一些事情,在看一些經典或聞思佛法時法喜充滿,自然領悟到其道理。而且不僅僅是明白佛法的內容,還能做到一些身體力行的實修。在學佛修持的過程中,對三寶生起信心、虔誠念佛、保持正念、愛護眾生的生命等等,這些都是得到三寶加持的感應,也是修行進步的一個表現。


真正達到一定程度上修行的進步,是經歷各種苦樂的感受,或者在生活上遇到不幸或倒霉時,對三寶沒有任 何抱怨。不失望,沒有失去信心,且心中仍然會生起對三寶無比的信心。當看到輪迴中的榮華富貴時也沒有任何留戀,會自然生起出離心。一些眾生無緣無故的傷害 我們或指責我們時,我們也不起任何嗔恨,反而會對眾生生起慈悲心。我們眼前的萬事萬物,形形色色的誘惑出現時既不貪執,又不迷惑,常常能保持視為如幻如夢的一種境界,這就是一個真正進步的表現。如果常常能做到這樣且持之以恆地堅持,不中斷地精進修持的話,就像是爬樓梯一樣,行菩薩道的次第逐漸圓滿,一步一步接近乃至達到至高無上的成就。


如今很多半信半疑的學佛人不知道什麼叫做真正的成就,他們將成就視為一種表相上的殊勝奇景或吉祥的徵 兆來對待。比方說頭頂上是否發光,虛空中是否出現佛菩薩或各種瑞相。功課特別精進時有沒有做一些吉祥的夢,打坐時心中是否產生一些特殊的覺受,身上的疾病 有沒有減輕。有些人會想家裡有沒有發財,老公有沒有陞官,子女有沒有取得好的成績,甚至有些人還會想股票有沒有賺錢等等。如果這些事情比較成功時,就認為 這些都是佛菩薩的加持或修行的成就。學佛的目標總是期盼著世間的美好出現,這種想法是錯誤的。我們修行的過程中內心沒有平息煩惱,出離心和慈悲心沒有任何增長,無法戰勝我執的大魔,即使出現了各種瑞相又對我們有何用呢?只不過是自欺欺人而已。


雖然相當一部分的修行者成就時,的確會出現一些奇特的現象或吉祥的徵兆,但也不能完全以這些來判定內 在的成就。因為這些奇特現象或吉祥的徵兆並不是修行者內在的不共功德,而是修行者順便附帶的外在的功德,對他而言這些都是可有可無的。而且這些外在的功德 連外道都能做到,經過他們的苦修,身上也會發光,心中也會產生喜樂的覺受,也會示現各種各樣的神通,也能夠像鳥類一樣在空中飛翔。但他們仍然束縛在輪迴的 苦海中,一樣的迷惑,一樣的受苦受難,無法獲得解脫。


所以佛教將這些奇妙現象或吉祥的徵兆等,稱它為共成就,也是世間的成就,更是有漏的成就。因此我們絕對不應該以外在的奇妙現象或吉祥的徵兆來判斷自己的內在成就,以及是否得到佛菩薩的加持。這些都不能代表你獲得成就。


從前印度有一位修學大乘佛法的出家人,名叫日光比丘,他是一位專心為救度眾生成佛,而出家學法的比 丘。自從他出家以來,非常用功的修學佛法。有一天,因為他修持功德力量所致,魔王的宮殿自然振動。魔王觀察搖動的原因,知道是這位日光上人修行即將達到成 就的關係。魔王想:「怎麼辦呢?我如果不設法阻止這位日光上人學法,不久的將來,我的世界就會太亂。」於是魔王就變成釋迦牟尼佛的形相,來到這位日光上人 修行的山洞,在對面空中,身上放光,完全與佛一樣,令這位日光上人得見。這位上人看見了佛非常高興,魔王說:「你修行已經圓滿了,不用再修行了。你可以做 你想要做的事情,不必再考慮戒律因果的問題。我每七天會來看你一次。」說完話就不見了。


這位日光上人,很相信魔王的話,他很高興,馬上就下山不再學法修行了。他相信魔的話,對因果戒律全部 放棄,到處作亂。每過七天,魔王變化的佛就對他說:「你做得很好,你已經到佛地了,隨時可以跟我說話,你的罪業因果不必再考慮了。」魔變化成佛,每次都是 這樣說。這位日光上人認為:他本人已經修行成就,達到佛地,見佛成佛了。就越來越相信魔的話,越來越亂,對於殺、盜、淫、妄、酒,無所不為。魔王看到這位 日光上人,已經聽他的話顛倒了,魔王就很放心,高興地告訴魔眾說:「我們的魔世界,已經得到平安,又多了一個有力的子孫。」


有一天,這位日光比丘的上師外出,道經當地,順路來看他。上師說:「你不學佛法,到處作亂,又不聽上師的話,你有大罪業。」弟子說:「上師啊!我已達到佛地成佛了,我做什麼都無罪無業。」


上師說:「你這個飯桶!初步的佛法尚未瞭解,你還說什麼『達到佛地』?」弟子說:「不同嘍!我每七天 都能夠見到佛,跟佛談話,就像我跟你談話一樣,什麼都可以談!而且佛對我說,我已經達到佛地了。上師啊!你有什麼話需要跟佛講?你跟我講,我替你向佛 說。」上師心裡想:「他已經遇到魔害,著魔了。我現在怎樣跟他講,他也不會聽的,因為他已經失去了理智,沒有自心判斷的能力。」上師想了一個辦法說:「你 要見佛的時候,我跟你一同去見佛好不好?」弟子說:「這我想先問佛才可以。」日光比丘下次見到了魔變成的佛,就問佛說:「我的上師也想來見您,可不可以 呢?」這個魔知道,他的上師對密宗咒法的本領很高,馬上回答說:「不可以!不可以!我跟他沒緣,你也不需要跟他,因為你已經達到佛地,沒有你要學的法 了。」


後來這位弟子,看到了上師說:「你與佛沒緣,我跟你沒有可學的了,請走吧!」上師搖著頭想:「救弟子 是我的責任。」於是上師對弟子說:「我和你已經有多年的師徒感情了,我送你一個紀念品。」上師就拿出一個火漆做成的圓珠,送給弟子說:「這顆珠子是我最好 的朋友送給我的,你帶在身邊,就不會忘記我了。」上師又說:「你看到佛的時候,應該要誠心誠意地恭敬佛,感謝佛給你這麼多的教授。你下次見到佛的時候,最 少要向佛叩三個頭。但是佛很客氣,可能不接受你的禮拜,但你一定要叩頭,表示感謝佛的恩德。這一句話你聽我的,好不好?」日光比丘說:「這個很好!佛的大 恩大德,我應該叩禮拜,他不接受,我也要勉強叩頭!」


第二天,這位日光上人又見到了佛,就對佛說:「我能達到佛地,都是您的恩德。今天我向您叩個三頭表示 感謝。」第一次叩頭兩膝著地的時候,這個魔就站不住了。魔說:「不!不!不!不用叩頭!度眾生到佛地,是佛的責任。」這位日光上人虔誠地表示感謝佛,繼續 下拜,當兩膝和手放在地上,正要全身拜下的時候,這個魔看見這位上人的身上,發出很強烈的火光。魔非常的恐懼,正想下來阻止他叩頭,可是他已經拜下去了。 他的頭一碰到地,身上的火光內,現出千千萬萬的金剛塵消滅了這個魔王。這時,日光上人已經暈倒在地上。


等他清醒過來,大聲呼叫佛的名號,可是已經看不見佛了。這時,他的上師出現在他的身邊說:「你所看見 的佛,以後不會再來了。因為你所見到的佛,不是真佛,他是魔變成的。我給你帶在身上的大圓珠,是鐵發金剛的密輪,它能碎滅萬魔!當你叩頭的時候,魔鬼擋不 住就粉碎了。」上師說:「你還沒有能夠見到佛的成就,你想要到達佛地,應該重新用功,研究教理,求學密法。」這位日光比丘就依教奉行,跟隨上師修學密法, 後來得到大成就,成為很著名的大上師。


所以我們通過這個故事可以看出,修行佛法時所出現的表相無論多麼的奇妙或殊勝,也無法判斷奇妙現象的 好與壞。修行越久越會出現這些奇妙現象,修行越高越會發生種種障礙。這也許是一種修行者的挫折,也許是一種對修行者的考驗。就看我們以什麼樣的心態來對 待,那它就會變成什麼樣。密勒日巴尊者說:「男女妖魔及羅剎,未悟之時為魔怨,能作各種中斷障,若悟妖魔成護法,能予各種之成就,究竟義中魔亦空,說為窮 境分別處。」又說:「究竟金剛真言乘,無上瑜伽續部雲,諸界集聚於脈故,顯現外境諸魔相,若不了知彼為幻,全由自身之所顯,執以為實甚愚癡。」雖然日光比 丘發心既清淨,修行又精進,但他面前出現奇妙現象時,由於缺乏見地,所以不知道這些顯現是全由自心所顯,而執著為實有,因此遇到魔害,著魔了。


我們初學者更應該謹慎。我們經常發現很多老居士非常執著於表相,特別過分地在乎這些奇特現象,這就是 修行上最大的束縛。雖然《金剛經》與漢地緣分很深,流傳於漢地的歷史悠久,且大多數學佛人都念誦其經,並能明白「凡所有相,皆是虛妄」的道理,但還是有一 些修行的居士對表相的執著變得越來越大。經常出現一些居士,他們對某某上師很自豪地說,他修某某法時出現如此如此的奇妙現象,他在禪定時產生什麼什麼樣的 特殊覺受等等。但很少有居士會說,他修了什麼什麼法後我執如此如此的減少,對治煩惱上起到如何如何的幫助作用,生起出離心或產生慈悲心方面如此如此的提高 等等的事情。大家都知道《金剛經》如此的殊勝,提說「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。這裡都說得那麼清楚了,但還是在少數居士身上起 不到任何作用,仍然執著地追求奇特現象的出現。甚至有些居士越修執著就越強烈,修行的時間越久我慢心越大。就像岡波巴大師所說的,「法不如法,法反而成為墮惡道的因」,修行沒有使自己的的貪嗔癡慢疑減少,反而使五毒增加,五毒增加就是墮惡道的因。真是可怕!


我們應該相互提醒,我們佛弟子應彼此督促,踏上解脫的道路,且順利圓滿地證得佛果是我們所有佛教徒的共同目標;依靠大眾的力量來令佛法長久住世而利益無量無邊的眾生,是我們所有佛弟子們的共同責任。

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