慈誠羅珠堪布開示“如來藏”以及大圓滿殊勝


  如來藏”的內容,在以前的開示中一直沒有涉及,其它的內容如“無我”、“空性”、“因果”都講了一些,但從來沒有講過“如來藏”的內容。今天簡單地講一講“如來藏”。


  “如來藏”的見解很重要。因爲它是顯宗最頂峰的見解,即顯宗沒有比它更高的見解了。麥彭仁波且等高僧大德認爲“如來藏”的《寶性論》是顯密結合的一種經典,也就是說,“如來藏”既可以歸于密宗的範疇,也可以歸于顯宗的範疇。所以這個很重要。

  釋迦牟尼佛住世時,公開地三轉法輪。第一次轉法輪時,佛宣講了“人無我”,以及“因果”的存在。爲我們闡述了雖然“我”是不存在的,但因果相續 的循環卻無欺存在的理論等等內容。第二次轉法輪時,佛宣講了空性的見解,即不論是有情世間,還是外境的山河大地,都是不生不滅的空性。第三次轉法輪時,佛 宣講了“如來藏”的內容,即一切法雖然不生不滅,但不是像虛空一樣什麽都沒有,而是存在一種用語言無法表達的東西,這就是“如來藏”。

  一、推翻六識的見解

  建立“如來藏”見解首先要推翻六識的見解,我們的器官,如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。這些功能局限于某種範圍,一旦超出這個範圍,這些器 官就無能爲力了。而我們的第六意識,雖然有觀察的功能,但觀察的依據也來自于眼耳鼻舌。譬如當人在回憶往事的時候,他對往事的記憶仍來源于眼耳鼻舌。這樣 就可以得出結論:思維的依據來自于眼耳鼻舌。但眼耳鼻舌等器官本身,不但不能看見或了知“大光明”、“如來藏”、“空性”等,而且,就連我們平時自認爲看 得一清二楚的東西,其實都沒有真正分辨清楚,看個究竟。

  比如我們以肉眼觀察某個事物,認爲它處于靜止狀態。但佛告訴我們,它們不是靜止的,是一刹那一刹那運動變化的事物。從科學的角度也證明了這一 點。另外,我們以肉眼看桌子,就會認爲它是完整的木板,看不出它中間有縫有孔。但《俱舍論》中卻認爲:一切物質由微塵構成,微塵之間是有間隙的。衆所周知 的科學理論也告訴我們,桌子是由無數微塵組成,微塵之間並非相互連接,而是存在間隙的。這就像我們遠看銀河,認爲是一片光明,但如果我們借助于天文望遠 鏡,或者從近距離觀察,就會發現銀河並非一片光明,而是由很多星星構成的。

  同理,平時我們看到的極其堅固的金鋼石,也不是沒有縫,也是由很多微塵組成的。實際情況就是如此。而且,對于眼睛而言,事物若太遠太近太大太 小,眼睛都會看不見,所以眼睛的能力是很微弱的,必須與所觀察的事物配合好後,它才能看得見,所以說,眼睛所見非常有限。我們的肉眼連這些都看不清楚,又 如何能看清“空性”呢?所以,相信眼耳鼻舌,是十分荒唐可笑的事情。

  佛經中曾講過:一名具有有漏神通的外道修行人,在一個車輪般大的圓圈中,所能看到的衆生數量,可以和我們普通人在三千大千世界裏所能看到的衆生 數量相比。阿羅漢或初地以上菩薩在一個車輪般大的圓圈中,也能夠看到外道修行人在三千大千世界裏所能看到的所有東西。然後隨著修道層次,依次往上類推,修 行層次越高,所能觀察的程度也越深。可是,我們的眼睛根本就看不見那麽多的衆生。

  可以舉顯微鏡的例子來稍稍說明一下。若以肉眼看手掌,看不到其中的生命,而顯微鏡卻可以,這個情況你們比我還清楚。但是,顯微鏡也只能暫時並且 有限地彌補一些眼睛的能力,從根本上講卻于事無補。與有些修行人的眼睛相比,顯微鏡也不算什麽了不起的東西。修行人所見的境界,可以遠遠超越顯微鏡爲人類 所提供的視覺範圍。而且,這些所見的境界並非幻覺,而是確鑿不移、顛撲不破的事實,但我們凡夫卻看不出來。

  所以,企圖用我們的肉眼去觀察宇宙、人生、真理等等的真相,簡直是癡人說夢,即使加上顯微鏡鏡片的幫助,其能力也是有限的。平時我們眼耳鼻舌之所見、所聞、所感都是幻覺,這些器官看不到什麽東西。

  二、證悟如來藏的方法

  “如來藏”是存在的,但我們卻沒有辦法如實地講出來。我們的語言僅能傳達眼耳鼻舌所感受的東西,我們的概念也僅能表達這些東西,而對于沒有看到,沒有聽到,沒有領略到的東西,心裏就沒有概念,所以就無法言表。

  比如我們看到經中描繪“西方極樂世界”,完全是由琉璃珠寶所組成,但什麽是琉璃珠寶呢?我們就沒有概念,只好心想:可能和商店裏的差不多吧。又 比如我們提到甘露,也只能說是比礦泉水還好喝的東西,用其它語言和概念再也無法描述了。這都是因爲我們的眼耳鼻舌等器官,其作用範圍的有限性所致。

  “如來藏”不屬于我們眼耳鼻舌的範圍,我們沒有見過,沒有聽過,連它的概念都無從産生,想如實地表達更是無計奈何。

  那麽“如來藏”的論點又是如何傳下來的呢?爲解決這個疑問,佛經裏有這麽一個很好的比喻。有人問什麽是月亮?回答時,即可用手指指著天空中的月 亮回答他說:這就是月亮。那人若順著手指所指的方向去看,即可看見月亮。實際上手指有沒有具體指著月亮呢?月亮與手指距離相當遠,又沒有辦法捅著月亮清清 楚楚地指給人看。“指月”僅僅是一種方法而已。只要通過這個方法,使人能看見月亮就可以了。

  同樣地,我們通過語言的指引,逐步去證悟無法用語言表達的東西,這是是佛的唯一方法,佛最偉大之處即在于此。因爲,平常讓我們去了解、感受我們 看得見、摸得到的東西,這並不難。世間的學科皆是如此。而要讓薄地凡夫去了解並證悟從未見過、難以言傳的境界,這就很難。但是佛有辦法。就是首先要把我們 原有的觀點推翻掉。很多人認爲非常了不起的所謂“文明”、“正確的觀點”等等都要全部推翻。推翻以後,就沒有觀點,沒有概念了。這個“沒有觀點”就是“觀 點”。

  三、證悟如來藏的本體大空性的真僞

  我們的思維其實是很簡單的,“有”、“無”、“非有”、“非無”這四點,可以涵蓋我們所有的思維。將這四點完全打破以後,我們還能說出什麽呢?再沒有別的觀點了,這就叫“證悟空性”。

  對此也曾有過理解出錯的公案:以前禅宗的摩诃衍法師來西藏弘揚禅宗,曾在西藏引起極大的爭論。並不是藏地不接受禅宗的法,禅宗的法其實是非常好 的法,但依照西藏曆史的記載,摩诃衍講禅宗的法時出了一些問題。當然,這僅僅是西藏和印度人的觀點,當時漢傳佛教的描述與此大相徑庭,我們暫時不去論述誰 是誰非,只根據西藏曆史的記錄描繪他所提出的觀點。

  他說無論“有”、“無”、“善”、“惡”都不要想,“非善”“非惡”也不要想,一切都放下,放下以後就解脫了。若不能放下而去行善造業,就會在 輪回中流轉。因爲取舍善惡是下等根基的人的修法,而上等根基的人則應全部放下,什麽都不想。這種道理從表面上看是沒有問題的,但是他要求暫時放不下的也非 得要放下,這是不對的。說放下就放下是不可能的,沒有那麽輕而易舉的事。放下需要某種有力的方法才能實現,沒有方法是不可能放下的,所以說只講放下不講究 方法是不對的。

  摩诃衍所說的“放下”,“不要想”,如果真是僅僅不思而沒有悟性的話,那其實還是在想,想的什麽東西呢?想的就是“不要想”。心裏想著“不能思 維”,其實內心還是在思維。只不過這樣作只是在方法上有所不同而已,這種觀點不對。漢地寺廟現在的修行人,如果修的是真正的禅宗,那十分了不起,如果修的 是不思的觀點,那就十分危險。

  前面所講的打破、推翻原有觀點,從而證悟空性是《中觀》的見解,而僅僅不思的觀點不是《中觀》的見解。這二者從詞語語氣上不易鑒別。《中觀》的 觀點,是觀察“有”“無”“生”“住”“滅”等等,當觀察到一定程度後,才能深深體會到原來“有”“無”等都是我們自己的一種佛經上稱之爲“增上安立”的 東西。

  “增上安立”就是指我們把根本不存在的東西當作“無”而不當作“有”等等,然而現在事實卻根本不是我們以前所想象的那樣,我們原來所想是一回 事,但是現在證悟之所見又是另外一回事,此二者之間有天地之別!概念都不一樣。這種“深深的體會”叫“初前期證悟”,可以稱之爲“證悟了”“開悟了”。但 開悟是分層次的,並非指成佛。證悟就是開悟,但開悟不一定指成佛。

  大小乘的四禅八定,可以修到鼻孔沒有呼吸。還可以修到很長時間心裏都沒有念頭,坐著非常舒服,但是,這樣的修行也與解脫沒有任何關系!解脫是指 用智慧去拔除輪回的根,這才叫解脫。當所有的“有”“無”念頭都真正地消失後,剩下的就是“如來藏”。禅宗裏這叫“本來面目”,也可以稱之爲“大光明”、 “大平等”、“大圓滿”、“自然智慧”等等。這才是真實的“不思”和“不想”,辨別這二者之間的差別極爲重要。

  四、進入如來藏的幾種方法之區別

  “光明”就是無垢、純淨的意思。汙垢即指我們的執著。修行時,“惡”“善”的念頭都要斷掉。要進入這種狀態,需要一定的方法。(1)首先有推理 的方法,這個方法常常易于理解;(2)在密宗中有修氣脈明點的方法,也能進入這種狀態,而且還比較快;(3)還有大圓滿、大手印的修法,特別是大圓滿所講 的上師的加持和竅訣,也能同樣能進入這種狀態,而且可以飛速進入,這是最快的速度。

  這三種進入方法,第一種是《中觀》的思維方法,這是最慢的,但比較踏實;修“氣脈明點”速度中等,但有些危險性,因爲氣、脈輪和人的思維有密切 關系,若修不好則精神都會不正常,會遺患無窮。如果有正確的引導就可放心大膽地修習;第三是上師的訣竅,出錯少,危險小,沒有彎路,並且收獲大,見效快。 但是需要無僞的信心,沒有信心是不行的。以上三種方法都可進入這種“不可言不可說”的狀態。

  五、萬法不離如來藏

  當我們生而爲人,有了軀體和心相續以後,就會建立很多諸如“上”、“下”等概念,而這種狀態就像當我們進入太空後,大腦裏原有的,在地球上建立 的“上”“下”概念就消失一樣。進入這種狀態,就進入了“如來藏”、“大光明”。它們並不是在身體內存在的一個東西,並不象計算機裏面有軟件一樣。密宗內 講“自然的智慧”也是如此,心的本性也就是它。從無始以來,它就從來沒有離開過我們,而且距我們非常非常近。只不過是我們沒有發現,如果我們發現了,就是 “初步證悟”。

  除了不作夢的深度睡眠以外,在一天的24小時,我們的頭腦中不停地産生著“善”“惡”等念頭。其實,每一個念頭都是從“如來藏”中出來的。它現在住在“如來藏”中,以後毀滅時也消失在“如來藏”中。

  《寶性論》中有一個比喻,就是以世界來比喻心。世界最初不存在,雖然後來産生的原因有種種說法,但都只是推測而未加以證實。世界從太空中産生,至今在太空中存在,最後也必將毀滅于太空之中,並沒有到其它地方去。這就說明世界來自于虛空,安住于虛空,毀滅于虛空。

  同樣,我們的每個念頭也是來自于法界,安住于法界,消失于法界。這是根據佛的引導來了解的,也是無以數記的成就者所證實了的,並非如外道所說是上帝創造的,因爲這些觀點無法證實。

  雖然凡夫人對此難以理解,但成就者是親自體會過的,修行人是通過慧眼而非肉眼來體會的。所有的成就者都走過這條路,有過這種體驗。比如從未品嘗 過糖的人無法知道糖的味道,就只好通過比喻,告之甜味類似于牛奶,但這並不能准確表達甜味。最好的辦法是讓他親自品嘗糖的味道。正如禅宗所講:“如人飲 水,冷暖自知。”

  每一個念頭,從普通人的角度來看,是有差別的。但從修行人,特別是從大圓滿修行人的角度來看,都是“如來藏”。從實質上講,這一切並無差別。所 謂差別,只是由我們的執著而産生的。因爲心的能力比物質的能力要大得多,心可以控制物質,反之,物質卻很難完全駕禦心。比如:以前有位印度婆羅門認爲,火 是很可怕的,但當他看見火中生存的火老鼠後,從此改變了看法。並由此得出如下結論:一切都是不一定的,沒有一個實在的東西,都是相互觀待而存在的。

  同樣,所有的物質都是因緣産生的,所以物質時時刻刻都在變化,而“如來藏”則永遠不變,這是我們的本性。只要我們進入那種狀態,就能解脫,就能“當下成佛”。如果不能進入,則永陷輪回。

  但所謂“當下成佛”,也並非一刹那間成佛。在密宗以及顯宗較深入的部份中,宣講“心的本性是佛,除佛以外別無它物。”很多居士也常說“佛祖在心上”,意即心的本性是佛。

  但是,心除了本性之外,還有其它不利的東西。正如大海除了浩淼甯靜的海水之外,還有勢不可擋的驚濤駭浪一樣。雖然心的本性是佛,但針對未證悟者 而言,心的現象卻層出不窮。如果已經證悟,則無本性和現象之分。所謂“勝義”、“世俗”、“地道”等概念,也是針對未證悟者之分別念而言的。

  心的本來光明爲“基”,因爲一切法皆源自于它,所以稱之爲“基”。進入這個狀態叫“趨進”,進入狀態且不離開叫“修法”,“修法”也可稱之爲 “道”。徹底進入不再返回叫“果”,“果”也就是證悟。“如來藏”包含了“基”、“道”、“果”,“基”、“道”、“果”也即心的本性。

  在達摩祖師的悟性論中說:“衆生與菩提,亦如冰與水。”水凍結爲冰,冰融化爲水。它們沒有本質上的區別,都是H2O。如果溫度高于0℃,則只有 水而沒有冰的存在;如果溫度低于0℃,則除了冰以外沒有水的存在。因爲溫度不同,就有水與冰的不同顯現。同理,衆生與佛的本心同爲如來藏,因爲無明遮障, 就顯現爲有煩惱的衆生,因爲遠離了無明的垢染,就稱其爲佛。在佛的境界中,沒有無明煩惱的糾纏;而飽受煩惱折磨之苦的衆生,也無法理解自心即佛的道理。然 而,從本質上講,二者的卻不分軒轾,皆爲佛。

  在顯宗的經典中,認爲成佛的道路極其遙遠,要經過三個阿僧祗劫,也就是三個無數大劫,那是超越常人的思維,極爲漫長的時間。但密宗卻認爲,心的 本性就是佛,我們與佛並沒有距離。只要進入那種狀態,佛與衆生當下融爲一體。達摩祖師的血脈論中也提到此理論,他說:[若見性即是佛,不見性即是衆生。] 當然,如果因爲修行程度不夠,沒有足夠的定力,這種境界還會失去。但通過修行,必將達到佛與衆生無二無別,永不分離的境界,這就叫成佛。

  所以,從密宗的角度而言,佛與衆生僅隔著一道窗簾,修習的方法也極爲方便迅捷,拉開窗簾,即可成佛。所以,成佛並不是遙不可及的事,而是近在眼前、指日可待的。這就是密宗,特別是大圓滿的殊勝之處。

  六、衆生平等

  雖然這種境界只有修行人才能體會,但我們不能因爲沒有體會過,就不予承認。佛經中宣講,每個生命都具有“如來藏”,哪怕蚯蚓、蟑螂這樣微小的生 物也具有“如來藏”。佛經中不認爲人性本惡,可以說是“善”。但這種“善”不是我們現在概念中的“善”,它是非常清淨,沒有任何煩惱的,從這個角度而言可 稱之“善”。如果蚯蚓,蟑螂可以觀察自己內心的話,它們會發現它們也是“善”的,雖然它們內心的顯現比人簡單,但也有“我執”。如果它們能放下執著,它們 心的本性也是空性的,也是無有垢染的。沒有任何執著就可稱之爲空性。從這個角度來講,每個生命都是平等的,都是一樣的。所有衆生的心也是一體的。

  如同一斤黃金,可以作成戒指、耳環等等各種各樣的首飾,但雖然外表形狀千奇百怪,但其本質——黃金都是相同的。同樣,從表面看,六道輪回形形色 色,但從本質來講,衆生心的本性是別無二致的。即使是無神論者,他們心的本性也是如此,沒有絲毫差別。所顯現的差別取決于證悟與否,佛與衆生的差別也就是 證悟與無明的差別。

  七、修如來藏的法器

  但修學密宗,也需要很多必不可少的條件。而且作爲凡夫,即使條件具備,也要循序漸進,一步步來,而不能揠苗助長,妄想瞬間成佛。

  《寶性論》是半密宗半顯宗的法,它告訴我們佛與衆生僅有“執著”的距離,一經打破,衆生即可成佛。爲破除執著,密宗就會采用種種方便法門。因 此,修行密宗需要具備一定的承受能力,若沒有這些承受能力,則會更麻煩。比如“誓言甘露”,雖然常人無法接受,但它就是爲了打破幹淨不幹淨的執著。與之相 比,顯宗因爲沒有這些方便,所以成佛的速度很慢。

  正如生病時,以動手術的方式治療則通常較快,而吃藥打針等保守治療的方法則較慢。但是我們知道,動手術治病雖然快,但如果身體基礎不好則會死掉。若身體條件不具足,則須慢慢吃藥解決病痛。

  顯宗修持常人能夠接受的觀點,而密宗卻推翻了我們原來的一切觀點,大多觀點行爲都與常人背道而馳。雖然從外表上看,密宗使用了一些凡夫無法理喻的方便,但實際上卻很有用,它能強迫我們丟掉原有的、固定的分別念,達到迅速成佛的目的。

  如果條件具足,就會很快,很方便,易如反掌地達到我們修行的目的。這並非信口雌黃、憑空杜撰,而是鑿鑿有據的。漢地六祖慧能證悟的方法很簡單,一些藏地高僧大德的證悟也很方便。雖然普通人從中是看不出任何因緣,但密宗的修持方法的確當下即可證悟。

  證悟的首要條件就是要具足對金剛上師和密法的信心;其次業障要清淨,至少相對要少一點,最起碼很粗大的罪業不能有;第三要具足資糧,最後要有善知識的引導。

  想證悟“如來藏”,修習包括大圓滿、大手印等法門,如果有很好的根基,即使是忙碌的在家人也能證悟。甚至在乘公共汽車或上班時也可證悟。若無根基,即使皓首窮經,將全部經典背誦得一字不漏也無濟于事。如果沒有信心,一輩子也不行!

  只要修五加行,則全部資糧都可具足。只要堅持不懈,就肯定能達到蓮花生大師的成就。關鍵是我們是否肯去實踐。從佛說法到現在,有許多人都接觸過佛法,卻至今尚未證悟,主要原因就是他們不去親身操作、體會,所以很多人都沒有解脫。

  總之,首先不要相信眼耳鼻舌,因爲他們的作用有一定的局限,只在一定範圍內有作用。其次,以眼耳鼻舌爲根據,而産生的各種念頭都要否定,讓這些 妄念的大廈徹底坍塌、崩潰。如同遮蔽天空的雲,只有被風吹散後,才能看見真正的藍天。徹底放下後,就能見到心的本性,就能成佛。

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